奘师在紫泉心智的讲座 2008.11.9

　　奘师：

　　这样吧，你们有什么问题先来问我。先排疑，好不好？有任何问题，可以来问我。我记得三年前到中山大学办讲座，给他们办了7天的冬令营。我只请了一位老师，其它的活动，全是我自己，带了几名义工。结果，这七天，我从来没有主动的开过口。全是逼着我讲，把我摁到座位上。问了，我就有的说；不问，我就傻乎乎地坐着，到后来简直没有我停下来的机会。越问，说得越多。

　　学员：佛法的真谛是什么？

　　奘师(双手拍了一下)：这叫什么？

　　学员：我认为是“鼓掌”，不知道您叫它什么？

　　奘师(又拍了一下)：这又叫什么？

　　学员：不知道您这叫什么。

　　奘师：

　　两次不知道是什么。所以，佛法无形相，佛无实质，佛只是个概念。但这种概念是源自于对根本法则的把握和认知。你叫它什么，想安立什么样的一个名字都对。但这种安立一定是符合大家公认的共同游戏规则，就为所有人接纳。如果只是独裁者用的，不行。咱们看《贤愚经》里边的小故事：有个州官是个瘸子嘛，一条腿长一条腿短，结果他去视察修马路的状况，一看：“这路修得不行！回去重修！”回去翻工，修成个台阶，一边高一边低，他这才走得平。如果是这样一个标准，不可能全世界通用。佛陀，他就揭示，他不是创造，揭示了一个普遍存在的实相。任何人以他的不需要过份复杂的认知方式，认知到共同的东西，就叫做“佛法”。你说，那不是掌，那叫做“鼓掌”，也就是认知模式有不同。所以，既然是不同，一定不能普及。而佛法，只针对每一颗心的躁动。这颗心平静了，那就是佛法。这颗心已经平静了，就不需要佛法了。所以，“我所说法，如筏喻者。”过了河，就要弃筏。“法尚应舍，何况非法。”执著于“非法”，是错；执著于“法”，还是错。所以，“法”与“非法”，皆得(děi)舍去。

　　法一定是至简至易。明白就是明白，不明白就是不明白。窗户纸捅破了，就是透亮。佛法就是当下明白，当下解决你的烦恼。不明白，你学了一千学了一万，没有用。

　　学员：

　　您一直在推广“生活禅”。我没有机会上您的禅修课，想请问，“生活禅”怎么去做？

　　奘师：

　　让理智取代信仰，让自我的提炼和提升取代盲目的祈祷和呼唤。就这么简单。所以，佛陀说，不要相信权威，不要相信经典，不要相信神圣，也不要相信传统。相信你内心的体验。我所说的，在你的内心、在你身心层面上实践是对的，你就接受。你体验的不对，你可以完全放弃。

　　很简单，人生佛教、人间佛教、生活禅、现代禅、安详禅，不管你叫什么名字，就这一个东西。并且佛法，一定是为众生而安立的，不是为佛教徒安立的。佛法所揭示的修行方法，不是为佛陀和菩萨而安立的，而是为那些烦恼的人而安立的。这个根本不能变。所以打了很多的格格框框，只有某种程度才能进某个格，只有某个人才能做到某个位，这不是佛法，这一定是宗教。佛法之所以能从已经传了400年的婆罗门教中间站起来，就是铲除了所有的差异，他创导了平等。人一旦出生了，天生固定的不平等，在佛法这里完全不成立。人不是因为信仰，不是因为出生决定了高贵与卑贱，人是因为他的作为决定了他的高贵与卑贱。一只蚂蚁，去救了千万个蚂蚁，它就是高尚的蚂蚁；一个人，他做了卑贱的事，哪怕出身高贵，他也是个卑贱的生命。这就是佛法。很简单。任何人一听就明白。

　　佛教之所以在印度消亡，就是宗教里的一些恶习。婆罗门教里，佛陀当年所反对的那些恶习，佛教都把它拉回来了。巫术、咒语，祭祀，方方面面很完整的，用不着佛法。所以，佛法的生存空间完全没有。所以，伊斯兰教的入侵，不是佛教在印度消亡的根本原因，只是个助缘、条件而已。

　　所以，人生佛教、人间佛教，最关键还是人心。所有人都贴上个菩萨的标签，贴上金，走出去，那有什么用？社会不会因此而净化。但是，如果每一个人能够明白一点，这颗心平静了，能够自我化解烦恼了，也许所有人都打着“我是混蛋，我是王八”的标签，但这世界一定是个“极乐的王八世界”，就这么简单。

　　学员：那怎么能做到呢？

　　奘师：

　　“八十老翁行不来。”对吧？你认为每天早晨一次，晚上一次。早请示晚汇报，那样是修行，是一种歪曲。因为你这些东西是在祈祷。是把自己交给一个力量超过我的神灵。但是。佛告诉你，“诸恶莫作，众善奉行。”是要平常心，天天这样做。

　　所以，贯彻始终的是对生命的尊重，不杀生；是对生命所依赖的物质条件的尊重，不偷盗；对生命存在的婚姻关系，性关系的稳定保持尊重；不欺骗人，拒绝麻醉品。这才是贯彻从生到死，必须这样做。

　　学员：就按着这“五戒”做？

　　奘师：

　　对！所以，你们在家人守好这“五戒”，绝对不过时。不但今天不过时，再过几千年，只要地球上有人类，它就永远不过时。所有人奉行一条戒：尊重生命的权利，不故意去伤害任何生命。想想看，全世界军备的钱，可以建多少个汶川？重建多少个大地震后被毁灭的城市家园？只要老百姓每个人都做到不杀生，这个世界肯定太平了。

　　学员：不杀生包括蚊子、苍蝇？

　　奘师：

　　不故意伤害任何生命。但是，宗教的说法，不是啊！宗教的说法：“天生万物以养人。”都是可以让人吃让人杀让人宰的。人一年吃不了三斤猪肉，结果要杀三千头猪。这就是人的问题。自以为高明，但是实际上很幼稚。

　　学员：那我有时上饭店，其实我也没杀，但是，这些肉……？

　　奘师：

　　杀和吃完全两回事。你别又把它混淆在一起了。

　　学员：吃不是助杀吗？

　　奘师：

　　那把你搁在一个没有菜的地方，只能吃牛羊肉，你怎么办？佛陀是极高明而道中庸。他绝对不走任何违背社会过份极端的教团生活方式。所以，你看，佛陀所制的戒法全是中庸。

　　学员：那按着您的说法，守好五戒就能解脱了？

　　奘师：

　　那不可以。五戒仅仅是基础。建大楼先要有地基。你没有任何地基，建什么楼都是空的。你没有任何地基，上来就修这个修那个，超越等级，你不是那种根性，必须有基础。那对出家人就增加了，不只是这五戒。但是，跟任何一个当时的生活环境相符合，以这五条为基础。

　　学员：那“不杀生”，不是说“万物都有生命”吗？

　　奘师：

　　佛教对生命的界定，叫色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，色受想行识。色蕴就是看得见的。比如，这玻璃，色蕴有没有？凡是被人能感知的，眼对的，肉眼看的，不是天眼看的，不是显微镜下看的。这里的细菌咱们肉眼看不到。然后，受蕴。玻璃感觉“我热”呢？还是我感觉这玻璃杯的热水热呢？受，感受的受，对吧？抚摸、温暖的。想蕴：你的记忆、逻辑、想象、判断。识蕴，分别。认识的识。还有行蕴，心里的作为。受想行识，这四蕴是纯粹精神的。

　　那么，你说的“万事万物”，佛教不承认“万物有灵论”。只有“色受想行识”五蕴皆有的，才是要尊重的生命。但是，这个只有色蕴，有什么用呢？像这些茶叶，当你摘它的时候，它会冒出嫩浆，是吧？它有受蕴，但是没有想蕴。它有痛苦，但是没有记忆。也有一些，像含羞草、向日葵啊，像南美洲的食人草，它是有受蕴、也有行蕴，但是它没有识蕴和想蕴。因此，它不会把这种痛苦再传送下去。彼此的因果链当下就斩断了。所以，尊重生命权利是专门指“色受想行识”。因此《心经》里说：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”也就是“五蕴皆空”.

　　学员：

　　咱们中国有佛教、道教，还有儒家，那和基督教最本质的区别在哪里？

　　奘师：

　　本质的区别。儒释道三家，都是讲”心性”。那基督教讲，信者得救。我们每个人是有“原罪”的。你唯一要干的事，就是等待那个审判者的赏赐。所以，宗教就是让你趴下去。但儒家讲，人人皆可成尧舜，让你站起来，对不对？立功立德立言立行。道家讲，我命在我不在天，让你站起来。那佛家讲，“踏着毗卢顶上行。”“丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”全是让你站起来。站起来的根本，是心性。也就是你生命的根本，绝对不是“八大系统”，神经系统、循环系统、内分泌系统、生殖系统、消化系统……，它不是，只是生命的机能器官而已。真正的是决定你的精神，心才是根本。所以，这是儒释道跟基督教最大的不同。基督教，你的一切都是被上帝创造的。你只有让上帝高兴，上帝不高兴，哪天搞个末日提前审判。只要你不信，都被打入地狱。这就有一个问题，摆在这儿：我一生行善积德，结果仅仅不信那个老大，我死后是在地狱还是在天堂？那如果说，我仅仅因为不信他，死后就一定被打入地狱的话，也就是说，我这一生只要盲目的取悦于他，就够了。这就是迷信，宗教，带给人类的灾难。当这样的事情一发生，人类一定是陷入最黑暗的时代。所以整个西方，神权统治世俗政权的时候，西方的黑暗。

　　多神教、一神教、泛神教。那中国的道教，算是“多神教”。儒家呢，算是“无神教”。佛家呢，也算是“无神教”。佛家承认有众多的生命形态，所括神、六道(天、修罗、地狱、饿鬼、畜生、人。)。但是任何一道都在缘起轮回之中，没有谁决定谁，大家共同决定这一世界。

　　当时佛陀刚一证道，那个大梵天王，相当于西方的上帝，跑来跟佛陀说：“这是我的天下。你得赶紧走，滚蛋！”佛陀说：“既然说这是你的天下。那我想明天太阳从西方出来，东边落下，行不行啊？”大梵天王说：“我做不到。”“既然做不到，你说这天下是你创造的？”这个天王也受不了了。安静了几天。又跑来：“世尊你赶紧走吧，滚蛋！这个世界是我的。”他们都有天眼嘛，于是佛陀说：“你的？好吧。那个杀生杀父母无恶不作，那你直接带他上天堂。”

　　“那不可能，他作恶多端，一定死后下地狱的。”

　　那佛陀跟着就来一句：“那是…

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