四祖寺第五屆禅文化夏令營講座——學心經用心經
奘師：
去年夏令營我有沒有講課，我都忘記了。現在可能講課也太多了。今年來到這裏，我純粹身份角色變了，成爲一個夏令營的講師，而不再是一個管理者和參與者，純粹是一個講師的身份來的。所以心裏的感覺是不一樣的。大家想知道那個感覺不一樣在哪裏嗎？怎麼來形容呢？很難找到一個詞彙來形容那個身份、角色的轉變，那個臨界點是什麼樣的。因爲作爲一個組織者、策劃者、實施者，對于全場的把握，從報名錄取到接待到分組分工，到直接的開營乃至到閉營結束後，要全方位的來關注那個。但是，單純做一個講師呢，好像這些事與我無關了，一下子特別的放松。那種放松，就好比昨天晚上你們問宗光法師：什麼叫做“執著”？什麼叫做“放下”？(心裏)一直挂著那件事情：哎呀，這個夏令營會不會成功啊？會不會有問題啊？會不會中間感冒(的人)太多，幹脆就取消啊？……種種的牽挂。但是現在，沒力氣牽挂，只是單純的坐這裏跟大家見面，講個課，交流一下，所以，那個心態一下子就放松了。所以，很好的睡覺。來了之後，我還從來沒有睡過這麼好的一覺：10點鍾我就睡，一下睡到6點鍾，前天晚上。但昨天又忘了，昨天一看書看到淩晨1點，6點就起來了。所以，這個心裏的感受是不一樣的。
那這次夏令營的主題是：學心經用心經。中國人都知道《心經》，不管受過教育沒有受過教育，不管是讀過書，沒讀過書，爲什麼？既不是“色不異空”，也不是“空不異色。”孫悟空頭疼的時候，唐僧念的什麼？緊箍咒。緊箍咒的內容是什麼？就是《心經》。知道了吧？所以，你看，孫悟空的猴性怎麼才能被收服呢？被《心經》收服的。想想看，中國老百姓任何人都知道，只不過不知道緊箍咒就是《心經》，《心經》即是緊箍咒。爲什麼一個猴性大發的人，一個齊天大聖那樣子，好鬥風範的人能夠被《心經》給收攝隹呢？收，收斂的收；攝，攝影的攝，收攝住，讓他的心能夠死心塌地的走在一條西行之路上，他的作用在哪裏？他的力量在哪裏？我們隨便念一個咒，隨便念哪個咒子，頭也不會疼，也不會上天入地的無法止痛。但是，怎麼一念“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦複如是。”他就會頭痛呢？因爲《心經》以它最大的認知的智慧改變了我們身上的獸性、猴性和人性。把我們身上這個獸性、人性轉變成什麼性？轉變成佛性。而佛性是什麼？就是慈悲和智慧。所以，整個的《心經》實際上高度的概括，就這個一件事情。但是，大家想想看，這件事情，是難還是容易？難還是容易？如果是容易，一念就會，他不致于頭痛，對吧？他什麼時候被唐僧念咒得……，他會頭痛呢？是他行俠仗義的時候？還是他爲非作歹的時候呢？想想看，是爲非作歹不守規矩的時候才念的。相反，他真正的打殺那些妖精-危害人間的那些個真的妖精的時候，唐僧有沒有念呢？沒。也就是，他讓他做人的這些准則失去的時候，他作爲人美好的東西喪失的時候，唐僧才念咒，(讓他)來收手。所以《心經》，實際上用現代最前沿最科學的術語，就是認知模式的徹底改觀和改變。那怎麼樣下手？
最重要的，不是說聽聽唐僧怎麼念《心經》，解決了孫悟空猴性的問題。最關鍵的，這個是給我們用的還是給他們用？佛法是拿來解決我們每個個體生命的實踐。大家可以記住一些詞：佛法是用來幹嘛的呢？用來改造我們生命的實踐、實驗。它可以作爲信仰的層面出現。我把它當成具有巨大能量的，巨大加持力的，這樣一個宗教的形式出現，宗教的載體和媒體出現。我對它頂禮膜拜，我把《心經》刻在金子上、刻在銀器上、刻在木頭上，刻在石頭上，乃至印在體上、挂在山頂上、挂在佛塔上……，這是宗教形式的出現；
那它也可以從學術的層面出現。比如說，色不異空，空不異色。這八個字解釋了什麼？物質的質與能的關系，對不對？物質都含有能量。但是，這個能量被什麼樣的方式顯現？凡是能被我們肉眼看得見的、摸得著的物質現象，全叫色。色不異空。盡管我們用肉眼凡胎可以看得見摸得著。但是這個東西，你說它是實有嗎？大家想想看，這個扇子是實有嗎？如果依據“色即是空”，那扇子是不是個色法？被我們看得見、摸得著，占有空間，占有形相，占有體積，能夠在相似的一個時間段保持著相對穩定，時間、空間、位移、速度，它都有，是吧？所以，這叫“色法”。但是，它怎麼是空呢？明明是個“有”啊，是吧？我們讓它進入空，有兩個方法。第一個方法，就是解析幾何的方法。想想看，這個扇子是什麼構成的？蒲草，對不對？那蒲草來自哪裏？長在山地或者水邊，是吧？那它，能夠存在一萬年還是一、兩年呢？一兩年。在它沒有長草之前，被牛吃掉了，還能結出這個嗎？解析的方法。那這個草，它要有種子，對不對？種子來自哪裏呢？不可能憑空而來。或者小鳥帶來，或者風吹來，或者是別人割倒，然後再撒過來。那種子之前呢？是花。花之前呢？……。所以，解析幾何的方法，就永遠向前推向前推。能找到第一把扇子嗎？能找到嗎？能找到第一棵種子嗎？所以，這種解析的、學術的方法，就像西方科學一樣，人解決不了的問題，交給神靈去解決。你找不到第一因，只好說“神創造了他”。這是解析，學術的方法。那佛法的叫智慧直觀法。當下即是空。什麼叫“當下即是空”？這是什麼作用？扇風的。我在這兒畫一個佛像，是什麼？佛像。插在這裏呢？道具。濟公活佛嘛！是不是道具？這兒，插進去，魔術。你能說是扇子嗎？把它揉巴揉巴，你看，然後，灌點水泥，淬點毒，紮過去是什麼？暗器。再把它卷巴卷巴，來點可樂，加冰的，可不可以？有沒有實體可得？我們認爲的是扇子，是實實在在的有個扇子呢，還是只是暫時被我們認知爲扇子？是暫時的，對不對？依據佛教的“諸行無常，諸法無我”，它是暫時的、虛幻的，被我們認可爲扇子，但它本性皆空。無論從它的形相上，從它的作用上，從它的功能上，還是從它的構成成份上，全是空的。我們把它拆掉了，後面你們的心靈手巧的女孩子，把它編成一個花樣，可不可以？可以。所以，空的意思，不是什麼都沒有，是它不固定不恒常不持久不唯一。不固定，它不永遠的固定形狀，包括它的顔色，再過十年，或者不用十年，我等一下拿個打火機把它點一下，它成爲什麼？成爲灰燼，是不是？所以，不固定不恒常。你把它千秋萬載，讓它成爲古董，古董的爺爺，古董的祖宗，它還是有消亡的一天。然後，它不唯一。唯一的意思，就是它無法作主宰。它只能被有主宰的我們來使用，它才成爲扇子，對不對？我們把它挂在上面，它能自動扇風嗎？不行。因此，直觀的智慧，當下就是空。沒有恒常的、不變的、獨立的主宰性，這就是空的本義。因此，我們想想看，我們學習也好，工作也好，求生存也好，求發展也好。我們的痛苦煩惱來自哪裏？昨天有個營員說：他已經最大程度的信任了他的朋友，是吧？但是他的信任並沒有換來同等的信任，所以，痛苦。那你現在反思，能夠信任你朋友的你是不是跟這個扇子一樣，當體是空的啊？如果你當體是空的，那你所信任的朋友、同學是不是也是當下是空的？他一個時間段，某一件事情上，做出了讓我們不信任的事情或抉擇？是不是他終身就如此？永遠是如此？內心的骨子裏就如此，不值得信任呢？大家想，哦，原來他只是迫于壓力，迫于利益，迫于權力，迫于當下的那種環境，讓他作出了一個不齒的選擇。他並不是很懂的。所以，你是不是那個煩惱的力量一下子就淡了？沒有什麼，人非聖賢。我都要犯錯誤，我都有欺騙我的家人(的時候)，那怎麼就我的朋友就不能呢？爲什麼只能我欺騙別人，就不能別人偶爾地涮我一把呢？這樣一想，空性的智慧起作用了。你的煩惱立馬就停息下來。原來讓你痛苦叁十年的事情，現在讓你痛苦叁個小時就夠了。叁個小時之後，該喝酒的喝酒，該打牌的打牌，該上學的上學了，是吧？那是你們。當然，你們不用交頭接耳的想：是不是和尚還打牌？別去那樣想。我只是舉個例子。你們因爲在學校裏邊，難免有這樣的選擇，有這樣生活行爲方式的獨特性，很正常。所以，佛法是用來實踐的，不是用來討論和研究的。我們學術的來討論，就是兩個，一個是解析的，一個是直觀的。那我們接下來，還有一個是什麼？操作。怎麼樣來操作才最重要？
260字的《心經》，說容易非常容易。要背下來是最容易的。但是要融會貫通，理解它消化它是不容易的，能夠把它做起來，是更不容易的。你們年歲小，年歲大的可能知道，文化大革命。知道文化大革命的，請舉手。被批鬥過的，請舉手。有沒有？文化大革命時，被批鬥。所以，老和尚講，(那時)被鬥地主。所謂“鬥地主”，可不是你們在網上玩的撲克牌遊戲，那麼的好玩！是真正的(脖子)這裏要挂一塊牌子，那些個年輕人，有的很壞，在這兒弄個紙牌，名字上打上××，(用)黑毛筆，像這麼大熱天，弄這宣紙糊個高尖的帽子，高高的，戴上它，低著頭，像牛被牽上奴隸市場一樣的去接受批鬥。那我們的費老費孝通，當年在工人體育場被批鬥，紅衛兵批鬥他。抽一皮鞭，交代一下，抽一皮鞭，鞠一下躬，在特殊的斯文掃地的年代，這是個民族性的災難。批鬥他，他也不惱。像傅雷，就自殺了，他不堪忍受紅衛兵對他的汙辱；老舍，也是自殺的，都是在文化大革命中。還有吳晗，當年叁家村的……，這些著名的藝術家，好多都自殺了。那這個費老，下來，一起批鬥的周老，好像是周培元，然後說：“你怎麼不惱啊？”你猜，費老說了一句什麼話？他說：“色不異空，空不異色。鬥即是空，空即是鬥。”(鼓掌！)如果我們把那個被整、被批當成實實在在的實體，就像(傅雷……)他們的選擇一樣，走上了…
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