禅意人生——如實的直觀生命的無常與無我

　　——2009年11月7日下午上海九間堂“禅意人生”講座

　　奘師：

　　在這裏講“禅意人生”，不能說這個感覺是什麼樣的。說怪異也不是怪異，驚喜也不是驚喜，說神奇，更不是神奇。我記得兩年前的冬天，這個院子裏還種著水稻，很神奇今天還養著魚，那幾個月之後，說不定這裏又變成什麼呢？佛法，它有個核心的詞彙，叫做“無常”；另外一個核心的詞彙，叫做“無我”。無常和無我，完全揭示的，就是我們能夠看得見，我們能夠感知的到，我們能夠用我們所有的認知手段---眼睛看的耳朵聽的心裏想的，我們運用的所有所有人類的文明能夠描述的事物的現象，就是無常的和無我的。因爲無常，所以兩年前的水稻田變成了演講場；因爲無我，水稻田不能夠獨自的說，“我就想永遠做水稻田”。那麼，春天的水稻它一定要等待秋天的成熟。秋天成熟的水稻不能說，“我就永遠搖曳在風中，永遠在土壤中不被收割。”那麼我們把收割的水稻貯存在倉庫裏，它也永遠不能說，“我就想捍衛我永遠成爲倉庫裏的水稻。”它要被加工，要被蒸成米飯。米飯呢，又一樣的，不能夠保持它自己的特色，一定要變化變化變化。這就是佛法最核心的兩個概念：無常和無我。

　　可是呢，我們中國人，尤其這兩千年以來的中華文明，對于這兩個概念的描述、創造，是一種消極的、被動的、悲觀的。爲什麼說，是消極的被動的悲觀的呢？而且，這兩千年的描述是不是符合佛法原來所說的“無常”和“無我”的概念呢？完全是被中國化的無常、無我。真正的無常、無我……。我們先歇下來，看看我們所習慣的無常和無我是什麼樣子的？

　　聽說要走進佛門，首先想到的是《紅樓夢》中的幾個人物：一個是空空道人，一個是缈缈真人。空空道人，缈缈真人。空空缈缈是空的、假的、不真實的。然後我們再想到惜春，經曆了榮國府的從盛到衰，看到的是這樣一個慘淡的收景。所以，青燈古佛。我們想到的是妙玉，當年劉姥姥用了她一個碗，喝了一杯茶，她嫌人髒就拿出去丟給劉姥姥。但是到最後，卻被強盜擄走。我們再看賈寶玉，還是一樣，最後出家。想想看，好像只有經曆了人生的苦痛，經曆了人生的慘敗，經曆了人生種種種種的不如意之後，別無選擇，在無可奈何之中選擇了出家、信佛、修行。這就是兩千年的中華文化對于佛法的描述。但這是一個特別特別大的“南轅北轍”。佛法所說的無常無我，只是如實的描寫了一件事情。而這如實描寫一件事情的運行軌則，跟我們心裏的主觀與客觀沒關系，跟我們內心的感受—悲觀與樂觀也是沒有關系。無常與無我，僅僅是釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，坐了49天，發現這個世間所有存在的一切一切，包括現象和其本質。一切的現象，我們能看見的動物，天上飛的水裏遊的陸上跑的，兩腿的四足的多足的百足的千足的萬足的，空中飛的單翅的雙翅的，再各種各樣形相的，水裏遊的，從微小的蚊子的幼蟲孑孓到龐大的鯨、鲨魚,一樣。這是動物。然後，植物，我們看到的小若一棵微草，大若參天大樹，這是植物。然後再看看人，人是動物之一呀。人的生存要靠動物的生命和植物的給養。所以，人活著，離不開動物和植物這最基本的東西，也一樣。那再看，我們住的房子，蓋房子所使用的木材磚頭水泥鋼筋……，這一切無不來自礦物。所以，動物植物礦物人，都生活在一個特定的時間與空間的，叫做世界。古往來今曰世，四面八方曰界。所有的植物動物礦物人，都在這個世界的範圍內，短暫的相續的留存上演著。然後，我們來仔細的觀察，會發現釋迦牟尼所發現的這個道理竟然放之四海而皆准，很神奇。

　　我們上高中的政治課，甚至更早，初中的政治課本裏說，馬克思主義放之四海而皆准。但是我們後來發現，馬克思主義有很多場合是不適合的。比如說，在沒有馬克思之前的古希臘人，那馬克思主義的“階級鬥爭學說”，就不適用。那我們說，等到人類的物質能發展到人人真正能達到共産主義社會的時候，各盡所能各取所需的時候，階級鬥爭學說仍然是不適用，階段性的。所以，馬克思主義一些哲學的思考、哲學的說法，只能相似的在某一個特定的時間段是真理，可並不是放之四海。所以換了一個時間換了一個空間，就不再適用。但是釋迦牟尼坐在菩提樹下通過向內觀察，又向內觀察如實的看見了解的身體的心靈的精神的，這叁個層面運行的規律、軌則、實相。然後，找到了一條竟然所有的一切，不但是人不但是動物礦物植物，所有的一切一切存在的現象竟然都無法擺脫“無常”。什麼是無常？變化。什麼是變化？大家看的見摸的著。叁歲之我還讀幼兒園，十歲之我已經上小學，叁十歲之我已經結婚成家立業，七十歲之我有的行將入木有的已經入木，有的意氣風發還在老當益壯。無常，在我們任何一個人身上，生命的現象上如實的在上演。這裏沒有誰創造，沒有誰規定，沒有誰想抗拒就能抗拒的了，它是一個普遍的自然的，放在十萬年之前，放在五億年後，放在今天，同一個時間同一個空間同一個地球，無論中國人美國人俄羅斯人，完全平等。變化就這麼真實的發生在我們身邊，不以任何人的意志爲轉移。你說，它是不是放之四海而皆准？你能不能找到一個這個人世間存在的任何一個現相，是能夠離開這個運行規則的？誰能找到？找不到，我們找不到。所以，無常，是釋迦牟尼發現的普遍存在的實相。

　　因爲無常，所以它不能想怎麼樣就怎麼樣，因爲它沒有一個自我的獨立存在的一存性。獨立存在，它不再依賴別人。我們的生命，必須要有父精母血的孕合，十個月的娘胎，然後一到兩歲的哺乳，然後慢慢的長大。從一個精子卵子的結合變成一個生命體。我們不能選擇我們做精子或做卵子，我們不能選擇做男的或女的，我們完全是被動的來到這個世界。不能獨立作主。一棵樹，它沒有說，我一定要劄根在九間堂，我一定要生活在故宮，我一定要在喜馬拉雅山頂上(海拔)8847的那個地方。一棵樹一棵草，任何一個植物礦物都是如此，它不能獨立作主，必須被別的條件所決定。所以，這是“無我”。

　　但是我們所有的痛苦，都來自于對這兩個東西的顛倒的認知。我們總以爲，在無常之中有一個有常，總認爲別人都無我，但我做我的主人，我的風格我的想法我的思想我的學說我的財富我的地位，我的……，種種種種，我能作主。但是，當你通過事實的發生，通過生命整個進階的成長，從這麼高的孩童，成長到一米七一米八，乃至老朽，眼花耳聾舌松皮皺腦袋不靈光，整個兒的進階，竟然作不了主。沒有可以作主的地方。女孩子我想讓我永遠青春靓麗，不行啊！十八姑娘一朵花，很漂亮。十八歲的時候，談過兩次戀愛，哭的眼淚足夠多，發現這裏開始出魚尾紋；十八歲的小夥子，覺得他有無窮盡的能量，無窮盡的力量可以決定主宰一切，經過事情的摔打人生的拚搏，上級的欺負同事的擠壓，然後經過這一切之後，叁十歲不到發現人未老腰先彎，事未成志先喪。這個時候，才會想到爲什麼？爲什麼？所以，我們如果消極的負面的看，無常無我就是這個樣子。天也是無常，地也是無常，天也空地也空，人生渺渺在其中。很悲觀絕望，算了，都剃了頭去做和尚。最後發現，做和尚也不行啊！做和尚只是剃了頭吃了素，穿了這身和尚衣服，但是腦袋裏想的還是功名利祿財富權力地位榮耀，全是這些。即使你移民到月球上去，你也是內心恨不得有個手機同時和地球上所有你認識的人，同時發短信發傳真。爲什麼？寂寞。人活在這個地球上，孤獨是很強大的力量。人設計了，所有人和人相互在一起捆綁的依存的規則，無非是要對抗生命自身的孤寂和空虛。想想看，我們設定的文明，我們設定的道德，我們製定的法律，我們約定的所有的一切，無非讓我們在互相依存的時候更大的讓對方成長讓自己成長。那一旦有一方不耐有一方不忍，有一方更強的時候，那另一方就完了。所以，人所有的東西，無論是文明宗教藝術哲學，無論是信仰還是科學，不管你姓什麼作什麼從事哪個行業，只要你是人，生命自身的孤寂和空虛，你一定有一個時間會想到它。跟人事的糾葛沒關系，跟人生的閱曆沒關系，跟人生的遭遇也沒有關系，它僅僅是生命自身的問題。想想看，浩缈的星空竟然有一個地球，是不是很神奇？無限的宇宙中有一個地球，一個龐然的地球上，有六十億人。當六十億人睡著的時候，再親愛的人在一起，獨自呼吸獨自打鼾獨自作夢。我不能走進你的夢裏，你不能走進我的夢裏。這就是生命自身的孤寂。任何人任何生命都不得不面對。我們再回來說，悲觀的消極的負面的來看“無常”、“無我”，既然是這樣子，那我們全都一猛子紮到水裏，自殺算了，可不可以呢？問題解決了嗎？沒有解決，問題還在。所以，釋迦牟尼49天坐在那裏，他也嘗試過用這種消極的悲觀的觀點來看待，發現消極和悲觀于事無補，于你生命的孤寂沒有任何幫助，于你生命的問題的困惑與解決沒有任何建設性的意見。那，盲目的悲觀不對，那我開始樂觀：今朝有酒今朝醉，明日無時明日孤。我就開始這樣吃吃喝喝，今天有了我就不想明天的事。最後發現，這樣子盲目的樂觀也不行。爲什麼？

　　今天我兜裏只有十塊錢，我喝一頓啤酒，徹底花得光光的。明天早餐沒有。那如果生命只是我自己，沒有問題。可是，任何一個個體的我，人類曆史上只有一個半人沒有父母，那就是孫悟空，石頭子迸出來的。還有哪吒，是父母生的，但是因爲剝了龍王叁太子的筋，所以削骨還父剔肉還母，最後在蓮花中化生，但是曾經有過父母。所以，他最多算半個非人。其他人都有父母。有父母，父母的父母，父母的親戚朋友，父母的兄弟姐妹，我的夫妻父母我的親戚朋友，乃至我的下一代，你不是獨立的。你這十元錢今朝有酒喝光了，明天…

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