..續本文上一頁動的讓我燃燒的無不是如此。所有的運行就僅僅是個運行。那我的憤怒還有什麼必要呢？當下釋然，開心了。只有如實的了解了，就能運用。運用了，就能管用。所以，再回到佛法終極的目標。

　　我們很多人來了解佛教，基本上是認爲遠離生死苦惱。一些專業的學禅宗的學淨土宗的學密宗的，會認爲擺脫生死是修行的目標極致，這都是一些歪曲和誤區。佛法要解決的唯一的問題，不是消滅生死的現象，而是消滅從生到死過程中間的煩惱。佛法唯一要關注和解決的，就是任何一個個體生命從生到死的這個過程中間的內心的煩惱。你所有的煩惱都透過內心起作用。當內心遠離了煩惱，沒有煩惱的時候，生命是個什麼樣的狀態？我們叫它解脫也可以，叫它快樂也可以，叫它自由也可以。我們不叫它自由不叫它快樂不叫它不叫它……也可以。這時候，當你的生命真正的自由了喜悅了，反而一切的束縛對你是不存在的。所以，佛法要解決的核心問題就是從生到死的煩惱問題，而不是生死現象。生死現象既然是無常的，所以從生到死永遠是不變的。只不過，怎麼樣呢？一米七，一米六八，一米叁，一米一，差別僅此而已。所以要解決的是這個問題。

　　那我們說，禅意人生，禅在哪裏呢？禅不是說，寫寫詩、畫畫畫、彈彈琴，確實這些都是禅的一個表現，是一個載體。但是如果我們不了解這個心靈的運行模式，外邊已經火燒火燎的就像火山爆發一樣，我還在這兒故作鎮定，這是裝出來的。真正泰山崩于前而面不改色，這是真的。那佛法就告訴我們，禅告訴我們，這個真的是自己明白的自己能作主的。我們解決，從生到死的煩惱問題。解決了這個，我們的生命才有可能真正與禅相應。禅就是最大可能的我們的生命跟當下的生命環境百分之一百的、百分之一千的、百分之一萬的和諧和統一。跟當下的生命環境，今天我擁有十塊錢，我就享受這十塊錢的樂趣，明天我有五塊錢，我享受五塊錢的樂趣，後天我有火箭，我就享受擁有火箭的樂趣，不貪得不詛咒。我有了一艘火箭，我不再奢求有另一艘能把我這火箭空中加油的，這叫知足。我也不詛咒，不詛咒老天命運爲什麼如此地不公？人家有叁十塊錢，我爲什麼就二十九？所以，心平。心平則事平，事平則無事，無事則太平。從個人的人生到外在的事業，再到我們整個的生命環境，每個人都是唯一的真神，每個人都是唯一的真佛。所以佛法裏說，人人都是佛。只要我們明白了就是，做到了就行。不需要死後另外造一個天堂與極樂，不需要死後再往生一個樂土與穢土，我們只要在眼前在腳下在生命中我們能作主的時候，把自己的生命價值構建出來，把自己的生命樂趣營造出來，把自己的生活空間造的更好。所以，愛因斯坦和羅素不約而同都說：如果到二十一世紀，科技時代物質時代文明時代，真正還能夠跟現代科技文明認知還合拍的，如果在所有的宗教中作個選擇，愛因斯坦和羅素同時說：我選擇佛教！就因爲他讓我們都在我們的現實人生中恪守自己的人的本份，然後創造人的生命價值。

　　因爲，你說天上有。即使我們到了月球上，月球是不是天上？嫦娥去了，宇宙飛船去了，俄羅斯的航空員去了，美國的宇航員去了，中國的也去了，是吧？但是，真的要像天堂，爲什麼他們跑回來？這是個問題呀！真的要像天堂，幹嘛他們不在那兒移民呢？在這裏又空氣汙染又水汙染，又吃的喝的住的用的無不汙染，幹嘛不在那兒？又沒有人幹擾他多省心啊！所以，天堂並不美天堂也不樂。天堂跟人間，人間有什麼煩惱痛苦，天堂就如出一轍的有痛苦煩惱。所以，于其去改變一個我們根本還沒有摸的著的一個外在的未知的世界，不如眼前改造自己。所以，先讓你開心先讓你快樂，你才能讓你身邊的人開心，讓你身邊的人快樂。讓你身邊的人開心快樂了，你所居住的族群，所居住的鄰裏，所居住的環境，那個地方才能散發出微笑，散發出蓮花的芬芳，這就是禅，這就是禅意人生唯一的目的，也可以說毫無目的。因爲你真正這樣做了，人家叫你是什麼，你還在乎嗎？沒關緊要。人家說你是嬉皮，你就，是嬉皮；人家說你是混蛋，你說，是混蛋；人家說你是解脫，你說，是解脫。那是人家說，你自己自得其樂，多好玩啊！所以，禅又是這樣一個超然于物外，超然于是非，超然于對立這樣一個狀態。所以，它不是一個臨摹的想像的，它是一個生命體驗的境界。

　　各位，既然能拿下午的時間聽我這，演講也好布道也好，胡說八道也好，總歸我們是有緣。所以，我正面的陳述到此爲止。接下來，我們就(思想)碰撞一下，(開玩笑地)千萬不要這麼憑空過來，我還沒有練好淩波微步。(注：九間堂奘師的講臺與聽衆的座位之間隔著一道水池。)

　　問：(聽不清)

　　奘師：

　　她的問題，我們付出微笑就收獲微笑。但日寇的鐵蹄來了，人家是主動已經侵略我國了，是吧？國家危亡已經到了生死關頭，怎麼辦？

　　元朝的時候，忽必烈准備要第幾次西征的時候，那時差不多要打到今天的匈牙利那個地方，當時也征這邊的和尚，讓他們去從軍。那耶律楚材是金朝的宰相。後來金被元給滅了之後，那他就在北京，就今天北京國土資源部的那個樓旁邊，有個磚塔胡同，那是當年萬松行秀禅師的小廟。萬松行秀就收了耶律楚材這個徒弟，跟了他叁年。然後等到忽必烈來了，跟著忽必烈做了十二年的丞相。忽必烈說要西征，兵源不夠。讓這些和尚從軍。耶律楚材說了這些話，一下子忽必烈就放棄了。他說：這些和尚父母都不要，他們能對你盡忠嗎？他們整天吃素，能扛得起槍拉得起弓嗎？弓箭即使拉了，他能對得准嗎？忽必烈一想，對，免了。

　　所以，這個社會的職責是一個分工。有部佛教的經典裏這樣說：當我們人類的生存遭到滅亡的時候，你們在家的佛教徒要把你們不殺生的戒律放棄，不再守那條戒。拿起武器保家衛國。這裏說的不是指出家的。但對出家有個嚴格的界定，因爲出家人是一個嚴格的以自我生命心智的徹底的成熟爲最高目標，而不是關注世間的善惡是非。所以，佛教的弟子們分了在家、出家二衆。所以，在家的弟子們必須要保家衛國。

　　接著問：……(聽不清)

　　奘師：

　　太好了幾個問題。一個是，你是說，既然佛法要普渡衆生，六道輪回，因果業果相續，該死的人就必死是吧？該窮的人必窮，不需要你去幫忙，是吧？

　　那我只追問你一句話：如果這個受苦的人受欺辱的人是你的親人，你又作何感想？

　　問：……，那不是有矛盾了嗎？

　　奘師：

　　矛盾在哪裏呢？就拿眼前這些魚來說，我們是人它是魚，是吧？六道輪回因果輪回，是吧？那現在釣魚的人就來了。因果輪回業報相續，它是魚就該被釣。是我養的。我是製止他呢還是縱容他呢？那你的縱容或是製止，是不是也是因果鏈中的一鏈？是一個環節。你不要把自己截然的剝離開去呀。

　　你看到一個老太太，看到一個乞丐，一個貧病者在那裏受苦，你産生了疑問，這就是你跟他的緣。這就是你六道中曾經的。爲什麼別人看到了不去思考，而你要去思考？千萬不要把自己從這個事件中……你不是上帝你也不是審判官你更不是法官，你只是所有因緣中的一個。那幫助人，佛教說叫無緣的慈悲。什麼叫做“無緣”呢？跟對方曾經幹過什麼沒關系。那也就是說，他是否是六道？傷害過我幫助過我都無關緊要，對不對？他是什麼原因成爲一個需要幫助的人，幫助他是我們的本份，能幫多少是我們的能力，但是不幫，那是我做人有虧。而對方他能得到多少，那是他的業力。有沒有區分開？

　　所以，你聽到的那些勸善書上那些是機械的、盲目的，沒有搞明白的因果六道輪因觀。動態的積極的如實的是說，任何人都是整個的大因果的一部份。能明白嗎？沒關系，我的時間很多的。我20日又在張家港講一天的《金剛經》，複旦大學組織的。就這個月的20日，在江蘇張家港市。早晨九點到十二點，下午二點到五點，給這些企業家們講《金剛經》，六個小時。你可以去聽。然後，28日在北京的香港賽馬會，跟中國科學院的計算機學院的院長，我們有一個佛學與科學的對話，到時應該會有些個轉播吧，我相信。因爲是香港的一家基金會來主辦的。

　　隨便任何問題，因爲這是很輕松的，聊天式的，聊天進行曲。千萬別搞得很嚴肅，可能我講的太嚴肅了，嚇著了大家，不好。因爲佛法是讓我們開心。心開意解，心裏開了，生命就不一樣。

　　問：……(聽不清)

　　奘師：

　　嗯，上午我跟真月居士兩個人在酒店聊天，兩個多小時。實際上一個社會的分工。我只問你叁個問題，你要是能回答了，那從此我不再講課。第一，全球二百個國家和地區的所有領導人，都不去當總統當總書記當總理當第一把手，他們都到鋼鐵廠去煉鐵，到煤窯去挖煤，到農田去種地或者到醫院裏去當醫生做開顱手術的醫生，或者到寺廟做和尚，你說這個世界更太平一些還是更不太平一些？(答：很難說。)

　　第一個問題很難說。第二個問題，去年512，我們所有的和尚所有的領導人，所有的宗教職業者，老師醫生，所有這些人都到了512現場，被拯救人的會多還是少？(答：多。)爲什麼會多？

　　問者：因爲，沒有秩序了。

　　奘師：

　　也就是說，我們這些沒用的人去了，只會添忙還是添亂？還是幫忙還是幫亂？(答：幫忙的心比較多，幫亂的結果……)我們一沒有專業救援的器皿，二沒有專業的救援知識，叁沒有專業的救援的訓練，體力訓練心態的訓練，我們去了只會添亂不會幫忙，是吧？你想想看，人家在廢墟裏邊，你就是生拖活拽嗎？不行吧？你看著他的胳膊腿在那裏壓著，你到底是要專業的救援還是楞拽去？那是人那是命，那是骨頭肌肉連在一起的。需要專業的。所以，佛教裏說“法住法位”。

　　什麼叫做“法住法位”呢？整個的人類社會是一個組合體。該做什麼就做什麼。所有人都…

《禅意人生——如實的直觀生命的無常與無我》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…