發心(十)

　　抓住牛鼻子

　　——二〇〇五年爲發心居士開示系列

　　◎妙祥法師講述

　　時間：二〇〇五年十一月十叁晚

　　地點：遼甯省海城市大悲寺念佛堂

　　聽衆：道場內男居士約叁十多人

　　●抓住牛鼻子

　　——我們眼前所見的堅固妄想，就是你最初的一念的演變，你抓住了堅固妄想，就抓住當初這一念了。

　　第九個問題：煩惱習氣現前，應如何調伏？具體怎樣做才能不爲它所轉。

　　這個煩惱習氣，在我們看來有多種多樣，它的表現有種種不同。我們現在大概說一下，主要是有貪嗔癡。這個貪嗔癡的變化有深有淺，有重有輕，表現爲男的有男的習氣，女的有女的習氣，老的有老的習氣，年輕有年輕的習氣，各個不同。

　　關鍵是我們應該知道什麼是煩惱？煩惱是怎麼生起來的？這是最重要的問題。就像我們想要擒住敵人，首先要知道敵人在哪，他是誰，他具備什麼樣的能力……各方面都有了解，並有了各種的准備，我們才能做到有備無患。你如果想降伏煩惱，那什麼是煩惱？它怎麼生起的？我們如果都不清楚，就沒法去降伏。

　　雖然我們做了很多的准備，比如說：我們參禅、我們念佛、我們誦咒，學禅、淨、密、律、教，采取了多種的辦法，但是我們降伏煩惱的效果並不是那麼明顯。今天做了，雖然控製了一點，明天又不行了。煩惱有多種變化，我們認識了這個不認識那個。所以說，我們如果對煩惱的習氣，它的習性不了解，就沒法調伏。如果我們知道煩惱是怎麼生起來的，我們就會很好地調伏。

　　那我們如何才能知道煩惱是怎麼生起的？這個問題也是很重要的問題。當你知道煩惱習氣生起來的時候，那你也就見道了，只有見道的人才知道煩惱是怎麼生起來的。所以說，當我們見到煩惱的時候，知道煩惱習氣的時候，我們已經知道怎樣去了脫生死了。佛在叁藏十二部裏已經把這個問題講得很清楚，我們只能從理論上先做一個了解，或是在祖師大德對我們的開示中做一個了解。

　　這個煩惱習氣就是一念無明，這個一念無明是什麼？就是心動。我們有了這一念心動，它就會由細變粗，不斷地演變，最後形成五蘊。由這個幽隱妄想變成了微細妄想，微細妄想變成了細妄想，細妄想變成粗妄想，最後形成了堅固妄想。它是這麼形成的。

　　如果我們想破掉它，應該怎麼下手？那我們就應該反其道而行之。先由堅固妄想開始，堅固妄想破掉了，進一步的破掉粗妄想、細妄想、微細妄想、幽隱妄想，我們這麼去做才能破除無明。如果你不去這麼做，你就很難破除無明。

　　有時候我們說：“我有妄想，這個妄想的出現就因爲當初這一念，我應該從當初這一念去著手。”這就是跨越了多少層次而去做，但有時候並不得力，因爲你不知道什麼是當初這一念的演變。我們眼前所見的堅固妄想，就是你當初的、最初的一念的演變，你抓住了它(堅固妄想)，就抓住它(當初這一念)了。

　　就像一頭牛，你抓住了牛鼻子，就抓住了整個牛。你光想著：我想抓住牛的心髒。但是你前後找，你怎麼也找不到。說：我想抓住這頭牛。你抓尾巴也不好使，抓蹄子也不好使，抓哪也不好使，就得抓住牛鼻子——最前面那個。那個是什麼？就是那個堅固妄想。

　　那什麼是我們的堅固妄想？我們現在所見到的日月星辰，山河大地，風吹草動，我們的色身、我們現在眼前的，當前所想到的，所見到的，這就是你的堅固妄想。你抓住它，然後逐漸地深入，再抓住這個無始劫的最初那一念——你生死那一念，從它開始下手。

　　有的人就想：我要如何如何深入，如何如何去做。但是你如果不按次第去做，實際上就違反了這個規律。違反了這規律，只能說是東一下、西一下，而且你只是暫時地獲得了一種心理的安慰。看著是快，最後還是慢。這就是因爲我們沒有抓住它的關鍵。

　　所以說，我們應該像牧牛一樣，要抓住這個牛的鼻子。這個鼻子要是抓住了，我們就知道下手處了。

　　剛才講了，煩惱是由當初的一念逐漸地變化，這個變化不斷地增加，最後形成了我們現在的堅固煩惱。所以說堅固煩惱也就是習氣，習氣就是堅固煩惱。我們從哪開始？就從我們的習氣做起。什麼是你的習氣呢？我們所做的一切、我們的思惟就是我們的習氣。這個習氣有善的有惡的，不管善的、惡的都是習氣，最終都要除掉的，不能留。那我們留什麼呢？就是去掉習氣剩下的，那個是我們的。

　　我把這個習氣的生成和處理方式大概地說了一下。大家了解這個，才知道怎麼用功。不要貪大，好高骛遠。你好高骛遠，只是個虛妄的想象。就像人似的，要蓋一個大樓，光顧著蓋這個樓蓋了，不知道蓋這個樓的基礎，這個樓是不會形成的。策劃得很好，但只是個願望。

　　所以我們應該腳踏實地做起，就從現前做起。現前怎麼做起？第一個，除掉我們的毛病習氣。說：“師父，你爲什麼要除掉毛病習氣，而不除當前這一念呢？”因爲你當前這一念已經化成習氣，習氣已經就是當前這一念。不是你想的叫當前這一念，你眼睛看到的、耳朵聽到的，甚至感觸到的，一切一切都是你當前這一念。這個就很重要，如果我們不認識這個，忽略不計，實際上我們在修行中就會被它所騙，而且我們會失去機會，因爲它有很多僞裝。

　　比如說：我們看到一個饅頭的時候，如果沒有把饅頭看空，光知道當前這一念不要生起貪心。這對不對？對。但是你如果不知道饅頭是諸法空相，以爲饅頭是實有的，只不過我對饅頭不生起貪心。雖然你對眼前的不起貪心控製一時，但是你認爲饅頭實有，本身就是個貪心。你光知道這一念，不知道真正的那一念。

　　我們沒有抓住這個堅固的妄想，堅固的妄想已經變成饅頭了。因爲它堅固，所以它形成了各種物質。我們要是知道它是堅固的妄想，而且對它已經不生起貪心了。這樣的話，我們就能很輕松地控製當前那一念。

　　佛講法，不管是《心經》還是《金剛經》，就講諸法空相，要我們認識這個宇宙，認識這個自然，認識我們生存的一切一切，包括我們的眼耳鼻舌身意，去認識它。你認識了它，才能更好地控製當前那一念。如果不認識，表面在控製，實際上只是暫時的現象。

　　打坐時我控製得挺好，清清淨淨，不打妄想。有時候可能就控製一會兒，等到眼睛一睜開了，處處是你的妄想。你還認爲：我很清淨、很好，該睡覺睡覺，該吃吃，該喝喝，我這個思想不打妄想。實際上你早就在妄想之中，做妄想的俘虜，你還認爲你自己很自由。所以說，你怎麼能修，你怎麼去成佛？在被騙也不知道。

　　所以我們就得知道當前這一念。什麼是我們現前這一念？不光是我們思想上，我們眼睛看到的、耳朵聽到的、舌頭所嘗到的、我們身體所感受到的——就是受想行識，都是現前這一念。爲什麼說受想行識？我強調一點，什麼是行？動就是行。風吹草動、人不斷地行走、鳥不斷地飛、飛機不斷地在空中飛翔、火車不斷地爬行、馬的四個蹄子的奔走、雪花的飄動、風草的搖動，一切一切的動向都是行陰所變化來的，都是你當初這一念妄想所變化來的，它不是自然的存在。

　　所謂的自然就是我們對它已經不認識，常常被騙，認爲它就是應該存在的，所以就形成了我們所認爲的自然。這個自然並不是真自然，是妄想所化成的，因爲宇宙也是我們的妄想形成的，宇宙的一切變化都是我們的妄想所形成的。所以我們應該知道，這是行陰的變化。我們如果知道了堅固妄想，又知道了行陰的變化，這樣的話，我們在降伏習氣的時候就有了力量。

　　就像我們面對著一個小偷。你知道他就是個小偷，不管這個小偷怎麼動作，他也跑不過你的眼睛；不管他怎麼來欺騙你，你心裏都有數，你就能很好的防備他，所以他的欺騙就不能成功。如果你要是不知道他，他的僞裝、他的技術就把你騙得牢牢的。而且我們甚至還對他稱贊、贊揚，甚至不斷地發展他，給他創造條件。

　　我們也是這樣，我們這邊在打坐，想控製妄想，不讓它生起來。同時我們又在另外一側不斷地創造妄想，跟妄想走。比如說我們吃飯，我要吃好的，我要吃得多多地，有一頓飯不讓我吃，我就起煩惱了，就要生氣。或是這個飯沒給我，或給我打多了，如何如何。我們在飯上就起心動念，那就是被妄想所騙，就是被煩惱所騙，就是被習氣所騙。所以說，我們應該知道這個煩惱和習氣的表現。

　　那怎麼去調伏它？當你知道它的時候已經在調伏了，有時候不需要另外的調伏。你如果知道饅頭它只是空相，你心裏真知道它是空相的時候，還用調伏嗎？就不用調伏了。但我們所說的知道，只是理上的知道，並不是真正的知道。說：理上知道，我們怎麼樣用功夫？那我們就用不貪、慈悲喜舍等來調伏。

　　具體來講，比如說吃飯。你要是吃兩頓飯、叁頓飯、四頓飯、五頓、六頓，那你就是被這個妄想所騙了。一頓飯就能滿足我們的色身，維持這個生命，就已經很不錯了。如果再去多吃，那你就是被妄想所騙，被煩惱所騙，被習氣所轉。所以說這一頓飯是個大事，不是個小事。

　　平時我們盡講除習氣、除煩惱，你真實用功在哪地方用？就在具體上用。現在有人對這一頓飯不理解，認爲這一頓飯是我們對自我的控製，要達到一個目的。不是要硬控製它，是我們不想被騙，不想走得更深，我們想早早地把這個煩惱和習氣斷除，所以我們必須這麼做。只要能維持生命，我們就不要再被它騙了。

　　有的人說他已經證道了，已經看到了什麼什麼，已經知道了如來的藏性，已經知道了煩惱習氣的生起。你一天兩頓飯、叁頓飯，四頓、五頓吃著，我說：你那個說法就不真實了。你連這個問題都不能了解，習氣是怎麼形成的你都不知道，連它的變化都不知道，你怎麼能見道？敵人在哪你都不知道，你怎麼下功夫？都和敵人做夥伴了，做朋友了。成天呼朋喚友的，你稱贊我，我稱贊你，互相親密得不得了，像哥倆似的，然後你又喊著去找煩惱，要去煩惱去習氣，這…

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