发心(十)

　　抓住牛鼻子

　　——二〇〇五年为发心居士开示系列

　　◎妙祥法师讲述

　　时间：二〇〇五年十一月十三晚

　　地点：辽宁省海城市大悲寺念佛堂

　　听众：道场内男居士约三十多人

　　●抓住牛鼻子

　　——我们眼前所见的坚固妄想，就是你最初的一念的演变，你抓住了坚固妄想，就抓住当初这一念了。

　　第九个问题：烦恼习气现前，应如何调伏？具体怎样做才能不为它所转。

　　这个烦恼习气，在我们看来有多种多样，它的表现有种种不同。我们现在大概说一下，主要是有贪嗔痴。这个贪嗔痴的变化有深有浅，有重有轻，表现为男的有男的习气，女的有女的习气，老的有老的习气，年轻有年轻的习气，各个不同。

　　关键是我们应该知道什么是烦恼？烦恼是怎么生起来的？这是最重要的问题。就像我们想要擒住敌人，首先要知道敌人在哪，他是谁，他具备什么样的能力……各方面都有了解，并有了各种的准备，我们才能做到有备无患。你如果想降伏烦恼，那什么是烦恼？它怎么生起的？我们如果都不清楚，就没法去降伏。

　　虽然我们做了很多的准备，比如说：我们参禅、我们念佛、我们诵咒，学禅、净、密、律、教，采取了多种的办法，但是我们降伏烦恼的效果并不是那么明显。今天做了，虽然控制了一点，明天又不行了。烦恼有多种变化，我们认识了这个不认识那个。所以说，我们如果对烦恼的习气，它的习性不了解，就没法调伏。如果我们知道烦恼是怎么生起来的，我们就会很好地调伏。

　　那我们如何才能知道烦恼是怎么生起的？这个问题也是很重要的问题。当你知道烦恼习气生起来的时候，那你也就见道了，只有见道的人才知道烦恼是怎么生起来的。所以说，当我们见到烦恼的时候，知道烦恼习气的时候，我们已经知道怎样去了脱生死了。佛在三藏十二部里已经把这个问题讲得很清楚，我们只能从理论上先做一个了解，或是在祖师大德对我们的开示中做一个了解。

　　这个烦恼习气就是一念无明，这个一念无明是什么？就是心动。我们有了这一念心动，它就会由细变粗，不断地演变，最后形成五蕴。由这个幽隐妄想变成了微细妄想，微细妄想变成了细妄想，细妄想变成粗妄想，最后形成了坚固妄想。它是这么形成的。

　　如果我们想破掉它，应该怎么下手？那我们就应该反其道而行之。先由坚固妄想开始，坚固妄想破掉了，进一步的破掉粗妄想、细妄想、微细妄想、幽隐妄想，我们这么去做才能破除无明。如果你不去这么做，你就很难破除无明。

　　有时候我们说：“我有妄想，这个妄想的出现就因为当初这一念，我应该从当初这一念去着手。”这就是跨越了多少层次而去做，但有时候并不得力，因为你不知道什么是当初这一念的演变。我们眼前所见的坚固妄想，就是你当初的、最初的一念的演变，你抓住了它(坚固妄想)，就抓住它(当初这一念)了。

　　就像一头牛，你抓住了牛鼻子，就抓住了整个牛。你光想着：我想抓住牛的心脏。但是你前后找，你怎么也找不到。说：我想抓住这头牛。你抓尾巴也不好使，抓蹄子也不好使，抓哪也不好使，就得抓住牛鼻子——最前面那个。那个是什么？就是那个坚固妄想。

　　那什么是我们的坚固妄想？我们现在所见到的日月星辰，山河大地，风吹草动，我们的色身、我们现在眼前的，当前所想到的，所见到的，这就是你的坚固妄想。你抓住它，然后逐渐地深入，再抓住这个无始劫的最初那一念——你生死那一念，从它开始下手。

　　有的人就想：我要如何如何深入，如何如何去做。但是你如果不按次第去做，实际上就违反了这个规律。违反了这规律，只能说是东一下、西一下，而且你只是暂时地获得了一种心理的安慰。看着是快，最后还是慢。这就是因为我们没有抓住它的关键。

　　所以说，我们应该像牧牛一样，要抓住这个牛的鼻子。这个鼻子要是抓住了，我们就知道下手处了。

　　刚才讲了，烦恼是由当初的一念逐渐地变化，这个变化不断地增加，最后形成了我们现在的坚固烦恼。所以说坚固烦恼也就是习气，习气就是坚固烦恼。我们从哪开始？就从我们的习气做起。什么是你的习气呢？我们所做的一切、我们的思惟就是我们的习气。这个习气有善的有恶的，不管善的、恶的都是习气，最终都要除掉的，不能留。那我们留什么呢？就是去掉习气剩下的，那个是我们的。

　　我把这个习气的生成和处理方式大概地说了一下。大家了解这个，才知道怎么用功。不要贪大，好高骛远。你好高骛远，只是个虚妄的想象。就像人似的，要盖一个大楼，光顾着盖这个楼盖了，不知道盖这个楼的基础，这个楼是不会形成的。策划得很好，但只是个愿望。

　　所以我们应该脚踏实地做起，就从现前做起。现前怎么做起？第一个，除掉我们的毛病习气。说：“师父，你为什么要除掉毛病习气，而不除当前这一念呢？”因为你当前这一念已经化成习气，习气已经就是当前这一念。不是你想的叫当前这一念，你眼睛看到的、耳朵听到的，甚至感触到的，一切一切都是你当前这一念。这个就很重要，如果我们不认识这个，忽略不计，实际上我们在修行中就会被它所骗，而且我们会失去机会，因为它有很多伪装。

　　比如说：我们看到一个馒头的时候，如果没有把馒头看空，光知道当前这一念不要生起贪心。这对不对？对。但是你如果不知道馒头是诸法空相，以为馒头是实有的，只不过我对馒头不生起贪心。虽然你对眼前的不起贪心控制一时，但是你认为馒头实有，本身就是个贪心。你光知道这一念，不知道真正的那一念。

　　我们没有抓住这个坚固的妄想，坚固的妄想已经变成馒头了。因为它坚固，所以它形成了各种物质。我们要是知道它是坚固的妄想，而且对它已经不生起贪心了。这样的话，我们就能很轻松地控制当前那一念。

　　佛讲法，不管是《心经》还是《金刚经》，就讲诸法空相，要我们认识这个宇宙，认识这个自然，认识我们生存的一切一切，包括我们的眼耳鼻舌身意，去认识它。你认识了它，才能更好地控制当前那一念。如果不认识，表面在控制，实际上只是暂时的现象。

　　打坐时我控制得挺好，清清净净，不打妄想。有时候可能就控制一会儿，等到眼睛一睁开了，处处是你的妄想。你还认为：我很清净、很好，该睡觉睡觉，该吃吃，该喝喝，我这个思想不打妄想。实际上你早就在妄想之中，做妄想的俘虏，你还认为你自己很自由。所以说，你怎么能修，你怎么去成佛？在被骗也不知道。

　　所以我们就得知道当前这一念。什么是我们现前这一念？不光是我们思想上，我们眼睛看到的、耳朵听到的、舌头所尝到的、我们身体所感受到的——就是受想行识，都是现前这一念。为什么说受想行识？我强调一点，什么是行？动就是行。风吹草动、人不断地行走、鸟不断地飞、飞机不断地在空中飞翔、火车不断地爬行、马的四个蹄子的奔走、雪花的飘动、风草的摇动，一切一切的动向都是行阴所变化来的，都是你当初这一念妄想所变化来的，它不是自然的存在。

　　所谓的自然就是我们对它已经不认识，常常被骗，认为它就是应该存在的，所以就形成了我们所认为的自然。这个自然并不是真自然，是妄想所化成的，因为宇宙也是我们的妄想形成的，宇宙的一切变化都是我们的妄想所形成的。所以我们应该知道，这是行阴的变化。我们如果知道了坚固妄想，又知道了行阴的变化，这样的话，我们在降伏习气的时候就有了力量。

　　就像我们面对着一个小偷。你知道他就是个小偷，不管这个小偷怎么动作，他也跑不过你的眼睛；不管他怎么来欺骗你，你心里都有数，你就能很好的防备他，所以他的欺骗就不能成功。如果你要是不知道他，他的伪装、他的技术就把你骗得牢牢的。而且我们甚至还对他称赞、赞扬，甚至不断地发展他，给他创造条件。

　　我们也是这样，我们这边在打坐，想控制妄想，不让它生起来。同时我们又在另外一侧不断地创造妄想，跟妄想走。比如说我们吃饭，我要吃好的，我要吃得多多地，有一顿饭不让我吃，我就起烦恼了，就要生气。或是这个饭没给我，或给我打多了，如何如何。我们在饭上就起心动念，那就是被妄想所骗，就是被烦恼所骗，就是被习气所骗。所以说，我们应该知道这个烦恼和习气的表现。

　　那怎么去调伏它？当你知道它的时候已经在调伏了，有时候不需要另外的调伏。你如果知道馒头它只是空相，你心里真知道它是空相的时候，还用调伏吗？就不用调伏了。但我们所说的知道，只是理上的知道，并不是真正的知道。说：理上知道，我们怎么样用功夫？那我们就用不贪、慈悲喜舍等来调伏。

　　具体来讲，比如说吃饭。你要是吃两顿饭、三顿饭、四顿饭、五顿、六顿，那你就是被这个妄想所骗了。一顿饭就能满足我们的色身，维持这个生命，就已经很不错了。如果再去多吃，那你就是被妄想所骗，被烦恼所骗，被习气所转。所以说这一顿饭是个大事，不是个小事。

　　平时我们尽讲除习气、除烦恼，你真实用功在哪地方用？就在具体上用。现在有人对这一顿饭不理解，认为这一顿饭是我们对自我的控制，要达到一个目的。不是要硬控制它，是我们不想被骗，不想走得更深，我们想早早地把这个烦恼和习气断除，所以我们必须这么做。只要能维持生命，我们就不要再被它骗了。

　　有的人说他已经证道了，已经看到了什么什么，已经知道了如来的藏性，已经知道了烦恼习气的生起。你一天两顿饭、三顿饭，四顿、五顿吃着，我说：你那个说法就不真实了。你连这个问题都不能了解，习气是怎么形成的你都不知道，连它的变化都不知道，你怎么能见道？敌人在哪你都不知道，你怎么下功夫？都和敌人做伙伴了，做朋友了。成天呼朋唤友的，你称赞我，我称赞你，互相亲密得不得了，像哥俩似的，然后你又喊着去找烦恼，要去烦恼去习气，这…

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