直心是道場
——爲僧衆開示坐禅
◎妙祥法師講述
時間：二〇〇八年叁月二十叁
地點：遼甯省海城市大悲寺法堂
聽衆：全體僧衆
坐禅有時候腿非常痛苦，你就是別著(指盤腿忍著、對抗)不動，在痛苦中就是不動。因爲痛苦並不是你坐禅來的，是你原來的業力在那兒擱著呢，你不通過它(坐禅)就消磨不了業力，就是硬逼著消磨，把它吸收、吸收、再吸收……最後消除了，那時你才産生定力。定力從哪産生？不是坐得好好的，吃得好好的，啥事沒有，“我願意盤腿就坐在那兒盤腿，不願意就歇會兒。”那不行！剛開始的時候痛苦還不起來，坐得可舒服了，過一會兒，時間長了，痛苦就出來了。眼睛紅了、眼眵、頭脹啊，這都是很正常的。都得經過這一關，這才是修學，不經過這一關不好使。
你得硬往苦上找，別人不給你那麼多痛苦，都得靠自己。這時你往前走一步就痛苦，往後退一步就“自在”，你究竟想要“自在”還是要痛苦？痛苦就是修道，不痛苦那就退道。
都得硬坐，都是坐出來的，都是在痛苦中爬出來的。所以說，等閉關的時候，這些事就不在話下了。因爲原先有這個基礎，所以在閉關的時候，這一般的困難就能克服。這個坐禅哪，你別把它當小事，這可是個大事，誰抓住是誰的，抓不住，那就不是你的。你想回避了，像親顯說的：“不行了，我累了，我去念佛去吧!”你去念吧！你坐禅這功夫就丟了。
不是說念佛不好，你得怎麼樣呢？得抓住一條，一猛子紮進去，就別怕。什麼爛眼睛，腿疼了，生瘡了，什麼痔瘡啊，流血了，那算個什麼呀？我跟你說，如果這算事，那就別修行了。
我在閉關的時候，每天上廁所的時候——咱就說冬天，那糞便上幾乎多半面是血。因爲老在那兒坐著，它有痔瘡，就犯了。冬天幹燥，容易上火，犯痔瘡那肯定是自然的了。吃飯也不挑，親藏給什麼吃什麼，也不挑。那大便都是幹燥的，一上廁所就淌血，淌得那底下全是通紅的。
在上廁所之前，拿那個手紙包一包爐灰，完了再撒上，不讓親藏看到。“你看，師父難道上火了？”還不能讓他看到，都得天天那麼撒。
都得經過這一關，不經過這一關不行。你殺那麼多生，吃那麼多肉，不流點血能行嗎？是不是？這都是很正常的事。所以說，別拿這困難當困難。越是有困難的時候越得挺住。什麼瘦了，眼睛花了，眼睛紅了，牙齒疼了，生口腔潰瘍了，犯痔瘡了，胃疼了……那玩意兒算啥啊？胃疼就拿拳頭捶一捶就完事了。
你聽他們坐禅的那個要求，都是要好好的，什麼毛病也沒有。我看那當老道還行，當老道，去養身體，長命百歲，那行。這是修道，你必須跟你的業力作鬥爭，你必須得戰勝它。身體所産生的任何生理反應都不在話下，你才能産生定力。
身體本來是假的，痛苦也是假的。痛苦是因爲你的業力參與在身體裏，不是身體産生了痛苦，你得明白這個。就像燃指似的，你們燃過指的都知道，燃完指，這燃掉的手指頭那兒還疼呢。己經沒有了手指頭，它還疼。你說，這究竟是肉疼呢，還是你的妄想疼？不在那擺著嘛！
所以說，身體的痛苦和身體沒關系，都是你的業。你堅持這一條就完事了，要不就上當。“我身體不行啦，我這胃有潰瘍啦，我這地方難受啦，我這腎髒不行啦……”你等著吧，最後的結果只能是被騙。你到醫院檢查，肯定和你的想法一樣，世間人就是這樣。
虛雲老和尚他就不聽這個，那七竅流血還坐禅呢。他不聽，他就過來了；你聽，聽就被騙了。你永遠是個藥包子，成天吃藥，成天去養，最後你整個就完了，人就完了。所以說，你就頂住，就是不放松，大不了就是一個事——死呗，是不？我就死在這裏，就完事了。你沒有這個決心不行，這樣才能闖過這一關。
就這麼點痛苦就不行了？腿疼了，“這個腿疼，我受不了了，關節不行了。”這關節不行，疼。盤腿不行，我伸腿行不行？伸腿也能坐禅，走道都能坐禅，何況伸個腿，是不是？坐著(指坐椅子等)也能坐禅，都能坐，怎麼樣都能坐。經行是什麼？我告訴你，經行就是坐禅，就走著坐。什麼叫經行？經行就是走著坐禅。
我們把禅定都放在哪兒呢？都放在這個“坐”上面。盤腿叫坐禅，離開盤腿我就不坐禅了？實際上，在遇到事情的時候，走道、蹲著、坐著都可以“坐”，有時間就可以坐。這樣的話就會産生定力，就把念給收回來了。坐禅只是個名，實際上就是回收六根，和念佛一樣，都是回收六根。
弟子：阿彌陀佛！師父，回收六根是不是先找出意根，才回收？
什麼叫意根？找的不是意根，不是這個意思，就是意念的意。你想到哪兒，動到哪兒，碰到哪兒，就擱哪兒收。說我先收耳根，那隨便吃，那好使嗎？那不好使。光收耳朵了，耳朵也沒收回來，嘴還破壞了，是不是？碰到哪兒我就收哪兒。什麼叫回收六根？就是一根回收，六根回收。怎麼去達到六根回收？碰到哪兒我收哪兒，你這才能起作用呢。
不是這個敵人我不打，那個敵人也不打，等當官的出來後再打。還沒到當官的出來，你早被上面的敵人給消滅掉了，你找誰去？是不是？你見到敵人就打就完事了，早晚把那個主要敵人打出來。打出來後，你把它消滅掉就可以，就完事。不是哪個重要哪個不重要，哪個都重要，哪個都得回收，這才行。
比如說：我念佛，用耳根或是用舌根來攝心……這都可以，以它爲主，以它爲主只是以它爲主，但是主要的就是我們要見哪根滅哪根。
弟子：就是當下。
就是當下那一念，你不在當下那一念做功夫，那都是假的。最後，你怎麼修也不行。五個眼兒，你就堵叁個眼兒、兩個眼兒，最後那些眼兒還照樣漏。你堵一個眼兒，那好使嗎？不好使的事。說：這一個眼兒堵住了，其它眼兒就都堵住了。你真能堵住嗎？就這一個眼兒，也得靠堵住其它的眼兒來維護，才能堵住呢。它本來都是一個眼兒，只是變化不同。
就像那個假臉似的，今天裝個歲數大的，這個不是；明天裝個歲數小的，這個也不是。你找吧，它哪個都是假臉。遇到個假臉，我就滅掉它一個，滅掉一個是一個。最後，它的真臉就會出來。
它都是一個根，不是六根，說是六根實際上就是一個根，它變化成六。所以說，你見到它就堵它。就像章魚似的，哪個須子都是章魚。你看這個須子是，那個須子不是啊？你抓住它，看它哪個先伸出來就抓住哪個，就完事了。抓住一個是一個，窮追猛打，就完事了。
弟子：我以前理解錯了，包括看《楞嚴經》也理解錯了。以前認爲它分好幾個法門，你現在這個法門能做好，其它就完事了。
也不是理解錯。就這個事，你想一想。你說：我就想收耳根。而現在是吃飯的時候，你可以造成漏(指放逸舌根)。一根可以造成漏，其它根都可以造成漏。最後，你想再收耳根的時候，根本就收不住，也不可能收住。
所以說一根回收，六根回收。就是說明六根和一根是一個，所以你收六根就等于收一根，收一根也等于收六根，就完事了。但是你別刻意找哪根，應該是遇到哪兒我就開始做哪兒。比丘戒律爲什麼要定二百多條呢？就是因爲有六根，它有各個方面的變化，能變化成二百五十條須子。這二百五十條的須子，我都要用戒律把它控製住，這才找到六根。六根滅掉了，才能找到那一根。
戒律是幹什麼的？就是收六根的。坐禅幹嘛？也是收六根。念佛也是收六根，都是收六根。我跟大家說的這意思，該坐禅還得坐，你別把機會扔掉。等到將來你們有一天閉關的時候，把你扔到關房裏，一下就讓你閉叁年，那時候你就傻眼了。(大衆笑)你平時不練出來，那根本就不好使。
上火都得上，都得逼，因爲那六賊在裏面，它不幹。就像孫悟空似的，你把他弄到那個火爐裏燒他，孫悟空他能理解嗎？他不理解，他就想往外蹦。但是就得燒，燒完了，最後他得好處。人也是這樣，就得硬逼他。
弟子：打坐時腿疼怎麼辦？
腿疼啊，也得練，但是也用不著太過分的練。我說的是什麼意思？腿疼，它疼我也練著，我也不放松，但也不是去硬掰，把它掰傷了，好長時間也恢複不了。就是說：不管在什麼條件下，我都要坐禅，我就是坐。腿伸直，我也讓它坐禅；走道，我也能坐禅；坐椅子上，我同樣也能坐禅。你把坐禅劃到各個方面就完事了。
弟子：總覺得控製不住妄想。
就是控製不住妄想才這麼幹的。你看腿本來盤得挺好的，一點都不疼。你剛動一念：“哎呀，這一點都不疼。”一會兒就不行了，就疼了，因爲他動念了。剛才還說挺好，這會兒就不行了。你不動念，它一點都不疼。
就像警察似的，要是他拿個槍在後面逼著你：“不許動。”你看，別說坐一個小時，坐二十四小時也沒事。他怕死啊，那就沒事。咱們現在就是太放松，所以大家努力吧！坐禅還得努力好好坐，別浪費時間。另外，坐禅時這後面墊高一點。像你這樣，腿挺好，但是胸得挺起來。
我跟你說，記住一句話：“修行就是在念念之中修行。”不是長和短。有一分鍾時間，我就修一分鍾；有半個小時我修半個小時；有一個小時我修一個小時，沒有長短之說。至于腰直不直得起來……坐那兒我就直，就是塌也要挺，挺過去就完事了。至于要求半個小時，那我就挺半個小時；一個小時，我就挺一個小時；兩小時就兩小時。不要提任何條件，你記住了。
弟子：師父，可是它昏沈，挺不起來。
昏沈也不要緊，你昏沈我也坐，但是我把腰挺起來。剛開始可能昏沈，時間長了，你挺直了，它慢慢就不昏沈了。
弟子：他是說昏沈的時候打香板，打了幾下之後，這時候就要下去跪，這時候是去跪著，還是坐著呢？
叫你幹啥就幹啥，什麼叫禅定呢？禅定就是無我。什麼叫坐禅呢？你記住了，坐禅就腿一盤，就啥也沒有了，入定了，就完事了。什麼叫出定呢？那邊一響的時候——不等響，我就出定了，和它一樣，同時出定。那邊引…
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