..續本文上一頁確的金剛上師，不能給人家成天講小乘佛法。什麼是小乘？二乘就講那些俗谛了，盡講這些東西。所以說，不能圓融，那不行。把大乘佛法全講到世間法去了，講講就跑道了，就完了。

　　所以說有正確的金剛上師，不管從哪頭去講，都能歸入大乘佛法。怎麼講都能歸入大乘佛法，就講世間法我也能叫你變成佛法，那才行呢。句句不離佛法，念念不離佛法，每一念都是大乘心，這才行呢。都有大的慈悲心，那才能算一個正確的金剛上師。而且這個金剛上師，必須得嚴格持戒的。對戒律必須嚴格，嚴格到什麼程度呢？非常清淨，這才能稱爲一個金剛上師。

　　爲什麼這麼說？這講的具足戒，你必須具足戒。而且，宗喀巴大師就講過，學密的人，如果不持戒，就是魔。魔，你還能稱爲上師麼？還稱爲活佛麼？不可能的事。你持戒持一部分，也不能成爲一個合格的上師。只能說是一部分，一部分的修行者。那上師必須是正確的，真正地達到了金剛不壞那種心。那什麼是金剛不壞那種心呢？就是無上乘，就是我們的菩提心。所以說有了這樣的師父，我們才能得到無上的金剛乘成就，如果一念給你指導錯了，我們都會走偏道了，一點都不能讓你錯。

　　如果有了漏洞，比如說，我們應該日中一食，他不講。他講什麼呢？“行呀，將就吧，兩頓飯也可以，現在也行。不行呢，過午再開緣開緣，有病再開緣開緣，那怎麼辦呢，那就吃叁頓飯吧。”雖然別的地方都能夠很好的修行，但有這個漏洞，同樣不能算一個正確的金剛上師。一點都不能偏呀。圓滿，就是一個圓圈，如果缺一點，它也不算個圓圈呀。這個圓，必須得一點不缺才稱爲圓。學法就得這樣。

　　所以說，有了這樣的金剛上師，我們才會得到圓滿的成就。

　　(19)頌曰：

　　永久善護其深誓，

　　永久供養諸如來；

　　永久供養阿阇黎，

　　咕噜等同一切佛。

　　就是說我們永久的善護其深誓，你在師父面前，在佛面前發了誓願，你永遠地要記住。如果你不能護持你的誓言，你就犯了一個大妄語呀。所以說，那個不能供養上師。一旦說出誓言，必須要護持好。如果一旦毀掉你的誓言，將會受到果報的，這個是不可思議。

　　要永遠的供養諸如來，永遠的供養阿阇黎，把上師咕噜等同一切佛，和佛一樣，無二無別那麼樣的供養。

　　(20)頌曰：

　　有心要得無盡成，

　　所有最上諸珍玩；

　　上師心中歡喜物，

　　長時誠心而奉獻。

　　“無盡成”，就是無窮無盡的成就。你要想得到無窮無盡的成就，不是得點成就就完事，要無窮無盡，一直到成佛爲止。所有最上、最好的諸珍玩，什麼字畫呀、珍寶呀，你都要拿出來供養師父。

　　“上師心中歡喜物”，那師父喜歡什麼，你要長時誠心地奉獻，全心全意地奉獻。過去是把你最喜歡的東西奉獻，這回是奉獻上師喜歡的東西。這不光要奉獻自己喜歡的東西，還要奉獻上師喜歡的東西，可能你要覺得不怎麼樣，但是上師喜歡，那你就想盡辦法去供養。

　　修習金剛密乘的弟子，應該要永久時時盡自己的一切力量，遵守自己所受過一切戒律。

　　“一切戒律”，就是誓言，戒律就是誓言。

　　還要時時以各種內外供品，供養壇城中的一切如來；更要時時供養上師。上師與壇城中的本尊合一無二，這是能夠得到功德的最上級法。

　　這個確實很厲害。我過去做過一個夢，這本來(不方便講的)，(給)自己家人講一下。那是還沒出家前呢，那天晚上做個夢，夢見兩個人。做什麼呢？做這個鍋巴，就是那乳酪，用牛奶炒這個東西。兩人在那，一個做鍋巴，就是奶酪的這種鍋巴，就在那做呢。一個人扶著鍾，在牆壁有一個大鍾。原來我進的這屋，是個壇城。從來我也沒見過壇城，但是夢裏見了壇城，一看就是密宗的壇城。

　　本來我一看想幫他，一進去了雖然沒頂禮，但是我尋思幫他幹點活吧。那時剛學佛，覺得得幹點活。但我一看做奶酪這個東西不清淨，就心裏有點嫌棄了，不幫著做了，我就猶豫了。後來就有人講了：“你就知道供養佛，你不知道供養活著的佛。”我一聽算了，我不理你，我走吧，咱倆談不到一塊。

　　等到醒了就合計這事，後來上五臺山還到處去找，到底什麼意思呢？後來自己就是亂想一氣，這個弄鍋巴，這邊扶著鍾——宗喀巴大師。宗喀巴大師給你講了，你不要光那麼去找佛，你要知道外面一切都是佛。

　　你看看，這就是我以前看《宗喀巴大師傳》，心裏對宗喀巴大師生起了一種歡喜心。特別他講到戒律問題的時候，特別叫我歡喜。哎呀，我說，“宗喀巴真了不得！你這麼樣能守戒，我真高興，而且講得真好。”這一歡喜，晚上就有夢覺了，他真給你講法。你看看，就這一念，就光看書，就得到宗喀巴大師的加持了，就給你講法，就是這樣。

　　所以說，我們要想成就必須得真心實意的，包括一切的供養。就包括他的書和他的字都要虔誠地供養，這都會得到加持。

　　“更要時時供養上師。上師與壇城中的本尊合一無二，這是能夠得到功德的最上級法” ，就是你供養的佛與你的師父是一樣的。我們只知道去找那種佛，不知外面都是佛，不知道你尊重的師父也是佛，我們不認識。所以說，你不知道你師父是佛，就不會知道一切衆生是佛。連師父你都沒認成是佛，就喜歡說一切衆生都是佛，你不是盡說假話麼！你不騙人麼！你這麼好的師父，你都叫師父，都頂禮了，都不認爲他是佛。還是說一切衆生都是佛，你這不打妄語麼？所以說，想要知道一切衆生都是佛，你先恭敬師父，你把師父當成佛觀想，才能得到說一切衆生都是佛，證到如來那個實相。最起碼的第一步你都做不到，你怎麼能做到其它的呢！

　　所以說，“上師與本尊壇城合一無二”，這能夠得到功德的最上級法，就是最高法了。法呢，有上乘、有無上乘、最上乘。

　　(21)頌曰：

　　施供金剛阿阇黎，

　　永施所有布達等；

　　所以此事福德德，

　　福德能得金剛成。

　　供養上師的功德，與時時供養所有一切諸佛如來的功德是相同的，供養上師能得到最上的福德智慧。因爲有這種大量功德，所以能盡力供養上師的金剛乘弟子，會盡速地得到無上金剛成就。

　　“供養上師的功德，與時時供養所有一切諸佛如來的功德是相同的”，這並不鼓吹上師的功德，這是講的實相。

　　(22)頌曰：

　　所以想學求法者，

　　有了具戒忍功德；

　　慈心圓滿優越子，

　　咕噜無二金剛持。

　　想學求法者，你得有具足的戒律和忍的功德，還有慈心，要圓滿，這才是真正的佛子。

　　金剛上師是能使你得到大功德的重要主。所得的功德，像十方一切諸佛如來一樣。所以有大慈心的金剛弟子，將自己所有的物品，爲一切衆生供養和布施，並且遵守所受過的一切戒律，

　　“遵守所受過的一切戒律”，這可不得了了。遵守一切戒律，不能有所漏。不能說受戒的時候，說這個可以不守，那個可以不守，這個不守，就守那個，那不行，一切戒律都要守。

　　不怕他人的作惡阻礙與破壞。

　　也不怕有人考驗你呀，罵你呀，打你呀，那都不怕。

　　有耐心不怕苦、不怕難的金剛弟子，應該要想金剛上師和金剛佛一樣，如來和金剛持不二。

　　《密集金剛根本經》雲：“所有如來的身口意，是金剛密集灌頂的金剛阿阇黎，如何看法所有如來與菩薩？姓子！所有如來與菩薩，看他爲心金剛，因爲阿阇黎是平心與金剛無二。”

　　(編者注：“姓子”可能是一個人名，爲一個叫“姓子”的弟子，或者菩薩所講的法，如佛在《佛說阿彌陀經》中每講到一處，都要呼舍利弗。)

　　這個我們都知道，密宗有個人，師父讓他幹活，胸膜都磨出洞了，非常了不得。胸磨透了，都見到肺子了，還沒有生半句怨言。並不是說要你幹多少活，不是你幹不幹的問題，關鍵是你有沒有怨言，心裏沒有一點怨言，那才行呢，得有這樣的忍耐力。

　　還有一個禅宗的大德，二十年跟著師父，常叫師父打得是痛入骨髓，光皮肉受苦還不行，還得痛入骨髓。雖然經常挨打，但二十年從沒有生過一念離去之心。沒生過一次要走的心，說，“師父跟前我不能呆，我得走。”別說走沒走，就這走的一念心都沒有生過。跟著二十年，最後這個大德開悟了。

　　“應該要想金剛上師和金剛佛一樣，如來和金剛持不二”，就是他倆是一樣的。這裏就講了你如何去看如來與菩薩，因爲如來、菩薩就是你的金剛心，就是你的菩提心，就是你的自性。

　　“因爲阿阇黎是平心與金剛無二”，阿阇黎是平心，和金剛是一樣的。他的心是一種平等的心，他和你的金剛心是沒有什麼區別的。我們凡夫有分別心，不知道師父的心和佛的心是一體的。如果你能知道師父的心和佛的心是一體的，那你又將會知道一切佛本是一心，你也會知道一切的衆生是未來的佛。

　　《金剛帳經》雲：“勇敢金剛尊，金剛上師身；爲救度衆生，他現凡夫身。”

　　這講了勇敢的金剛尊，就是金剛上師身，就是最尊重的金剛的尊者，就是金剛上師身。爲了救度衆生，他現的是凡夫身。我們講就是過來人，這個師父是過來人，這個師父是和我們前生有緣。實際上這就是他爲了救度衆生，可能現的是凡夫身。這個可不能錯過，有時候我們由于輕視衆生，反而失去了大機會。所以六祖講，輕視後學，有無量的罪。

　　你看看六祖當初曾經舂米去了，誰知道他是將來的六祖呀！很多人就失去了機會，甚至還和六祖作對，你說多愚蠢吧。說等成就了我們才知道他是六祖，那時還沒成就怎麼知道他是六祖？可人家尊者一百年前都知道了，人家早就預記，將來有個肉身菩薩出現。你想一想，就這麼厲害。就是說，還是我們愚蠢。

　　(編者注：光孝寺戒壇，南朝劉宋求那跋陀羅叁藏法師所創建。並且他立有一碑，碑文曰：“後當有肉身菩薩于此受戒。”梁天監元年，智藥叁藏在此壇旁邊種植一棵菩提樹，預言一百七十年後，有肉身菩薩于此樹下，開演大乘佛法，度無量衆生。一百七十年之後，至唐…

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