..续本文上一页确的金刚上师，不能给人家成天讲小乘佛法。什么是小乘？二乘就讲那些俗谛了，尽讲这些东西。所以说，不能圆融，那不行。把大乘佛法全讲到世间法去了，讲讲就跑道了，就完了。

　　所以说有正确的金刚上师，不管从哪头去讲，都能归入大乘佛法。怎么讲都能归入大乘佛法，就讲世间法我也能叫你变成佛法，那才行呢。句句不离佛法，念念不离佛法，每一念都是大乘心，这才行呢。都有大的慈悲心，那才能算一个正确的金刚上师。而且这个金刚上师，必须得严格持戒的。对戒律必须严格，严格到什么程度呢？非常清净，这才能称为一个金刚上师。

　　为什么这么说？这讲的具足戒，你必须具足戒。而且，宗喀巴大师就讲过，学密的人，如果不持戒，就是魔。魔，你还能称为上师么？还称为活佛么？不可能的事。你持戒持一部分，也不能成为一个合格的上师。只能说是一部分，一部分的修行者。那上师必须是正确的，真正地达到了金刚不坏那种心。那什么是金刚不坏那种心呢？就是无上乘，就是我们的菩提心。所以说有了这样的师父，我们才能得到无上的金刚乘成就，如果一念给你指导错了，我们都会走偏道了，一点都不能让你错。

　　如果有了漏洞，比如说，我们应该日中一食，他不讲。他讲什么呢？“行呀，将就吧，两顿饭也可以，现在也行。不行呢，过午再开缘开缘，有病再开缘开缘，那怎么办呢，那就吃三顿饭吧。”虽然别的地方都能够很好的修行，但有这个漏洞，同样不能算一个正确的金刚上师。一点都不能偏呀。圆满，就是一个圆圈，如果缺一点，它也不算个圆圈呀。这个圆，必须得一点不缺才称为圆。学法就得这样。

　　所以说，有了这样的金刚上师，我们才会得到圆满的成就。

　　(19)颂曰：

　　永久善护其深誓，

　　永久供养诸如来；

　　永久供养阿阇黎，

　　咕噜等同一切佛。

　　就是说我们永久的善护其深誓，你在师父面前，在佛面前发了誓愿，你永远地要记住。如果你不能护持你的誓言，你就犯了一个大妄语呀。所以说，那个不能供养上师。一旦说出誓言，必须要护持好。如果一旦毁掉你的誓言，将会受到果报的，这个是不可思议。

　　要永远的供养诸如来，永远的供养阿阇黎，把上师咕噜等同一切佛，和佛一样，无二无别那么样的供养。

　　(20)颂曰：

　　有心要得无尽成，

　　所有最上诸珍玩；

　　上师心中欢喜物，

　　长时诚心而奉献。

　　“无尽成”，就是无穷无尽的成就。你要想得到无穷无尽的成就，不是得点成就就完事，要无穷无尽，一直到成佛为止。所有最上、最好的诸珍玩，什么字画呀、珍宝呀，你都要拿出来供养师父。

　　“上师心中欢喜物”，那师父喜欢什么，你要长时诚心地奉献，全心全意地奉献。过去是把你最喜欢的东西奉献，这回是奉献上师喜欢的东西。这不光要奉献自己喜欢的东西，还要奉献上师喜欢的东西，可能你要觉得不怎么样，但是上师喜欢，那你就想尽办法去供养。

　　修习金刚密乘的弟子，应该要永久时时尽自己的一切力量，遵守自己所受过一切戒律。

　　“一切戒律”，就是誓言，戒律就是誓言。

　　还要时时以各种内外供品，供养坛城中的一切如来；更要时时供养上师。上师与坛城中的本尊合一无二，这是能够得到功德的最上级法。

　　这个确实很厉害。我过去做过一个梦，这本来(不方便讲的)，(给)自己家人讲一下。那是还没出家前呢，那天晚上做个梦，梦见两个人。做什么呢？做这个锅巴，就是那乳酪，用牛奶炒这个东西。两人在那，一个做锅巴，就是奶酪的这种锅巴，就在那做呢。一个人扶着钟，在墙壁有一个大钟。原来我进的这屋，是个坛城。从来我也没见过坛城，但是梦里见了坛城，一看就是密宗的坛城。

　　本来我一看想帮他，一进去了虽然没顶礼，但是我寻思帮他干点活吧。那时刚学佛，觉得得干点活。但我一看做奶酪这个东西不清净，就心里有点嫌弃了，不帮着做了，我就犹豫了。后来就有人讲了：“你就知道供养佛，你不知道供养活着的佛。”我一听算了，我不理你，我走吧，咱俩谈不到一块。

　　等到醒了就合计这事，后来上五台山还到处去找，到底什么意思呢？后来自己就是乱想一气，这个弄锅巴，这边扶着钟——宗喀巴大师。宗喀巴大师给你讲了，你不要光那么去找佛，你要知道外面一切都是佛。

　　你看看，这就是我以前看《宗喀巴大师传》，心里对宗喀巴大师生起了一种欢喜心。特别他讲到戒律问题的时候，特别叫我欢喜。哎呀，我说，“宗喀巴真了不得！你这么样能守戒，我真高兴，而且讲得真好。”这一欢喜，晚上就有梦觉了，他真给你讲法。你看看，就这一念，就光看书，就得到宗喀巴大师的加持了，就给你讲法，就是这样。

　　所以说，我们要想成就必须得真心实意的，包括一切的供养。就包括他的书和他的字都要虔诚地供养，这都会得到加持。

　　“更要时时供养上师。上师与坛城中的本尊合一无二，这是能够得到功德的最上级法” ，就是你供养的佛与你的师父是一样的。我们只知道去找那种佛，不知外面都是佛，不知道你尊重的师父也是佛，我们不认识。所以说，你不知道你师父是佛，就不会知道一切众生是佛。连师父你都没认成是佛，就喜欢说一切众生都是佛，你不是尽说假话么！你不骗人么！你这么好的师父，你都叫师父，都顶礼了，都不认为他是佛。还是说一切众生都是佛，你这不打妄语么？所以说，想要知道一切众生都是佛，你先恭敬师父，你把师父当成佛观想，才能得到说一切众生都是佛，证到如来那个实相。最起码的第一步你都做不到，你怎么能做到其它的呢！

　　所以说，“上师与本尊坛城合一无二”，这能够得到功德的最上级法，就是最高法了。法呢，有上乘、有无上乘、最上乘。

　　(21)颂曰：

　　施供金刚阿阇黎，

　　永施所有布达等；

　　所以此事福德德，

　　福德能得金刚成。

　　供养上师的功德，与时时供养所有一切诸佛如来的功德是相同的，供养上师能得到最上的福德智慧。因为有这种大量功德，所以能尽力供养上师的金刚乘弟子，会尽速地得到无上金刚成就。

　　“供养上师的功德，与时时供养所有一切诸佛如来的功德是相同的”，这并不鼓吹上师的功德，这是讲的实相。

　　(22)颂曰：

　　所以想学求法者，

　　有了具戒忍功德；

　　慈心圆满优越子，

　　咕噜无二金刚持。

　　想学求法者，你得有具足的戒律和忍的功德，还有慈心，要圆满，这才是真正的佛子。

　　金刚上师是能使你得到大功德的重要主。所得的功德，像十方一切诸佛如来一样。所以有大慈心的金刚弟子，将自己所有的物品，为一切众生供养和布施，并且遵守所受过的一切戒律，

　　“遵守所受过的一切戒律”，这可不得了了。遵守一切戒律，不能有所漏。不能说受戒的时候，说这个可以不守，那个可以不守，这个不守，就守那个，那不行，一切戒律都要守。

　　不怕他人的作恶阻碍与破坏。

　　也不怕有人考验你呀，骂你呀，打你呀，那都不怕。

　　有耐心不怕苦、不怕难的金刚弟子，应该要想金刚上师和金刚佛一样，如来和金刚持不二。

　　《密集金刚根本经》云：“所有如来的身口意，是金刚密集灌顶的金刚阿阇黎，如何看法所有如来与菩萨？姓子！所有如来与菩萨，看他为心金刚，因为阿阇黎是平心与金刚无二。”

　　(编者注：“姓子”可能是一个人名，为一个叫“姓子”的弟子，或者菩萨所讲的法，如佛在《佛说阿弥陀经》中每讲到一处，都要呼舍利弗。)

　　这个我们都知道，密宗有个人，师父让他干活，胸膜都磨出洞了，非常了不得。胸磨透了，都见到肺子了，还没有生半句怨言。并不是说要你干多少活，不是你干不干的问题，关键是你有没有怨言，心里没有一点怨言，那才行呢，得有这样的忍耐力。

　　还有一个禅宗的大德，二十年跟着师父，常叫师父打得是痛入骨髓，光皮肉受苦还不行，还得痛入骨髓。虽然经常挨打，但二十年从没有生过一念离去之心。没生过一次要走的心，说，“师父跟前我不能呆，我得走。”别说走没走，就这走的一念心都没有生过。跟着二十年，最后这个大德开悟了。

　　“应该要想金刚上师和金刚佛一样，如来和金刚持不二”，就是他俩是一样的。这里就讲了你如何去看如来与菩萨，因为如来、菩萨就是你的金刚心，就是你的菩提心，就是你的自性。

　　“因为阿阇黎是平心与金刚无二”，阿阇黎是平心，和金刚是一样的。他的心是一种平等的心，他和你的金刚心是没有什么区别的。我们凡夫有分别心，不知道师父的心和佛的心是一体的。如果你能知道师父的心和佛的心是一体的，那你又将会知道一切佛本是一心，你也会知道一切的众生是未来的佛。

　　《金刚帐经》云：“勇敢金刚尊，金刚上师身；为救度众生，他现凡夫身。”

　　这讲了勇敢的金刚尊，就是金刚上师身，就是最尊重的金刚的尊者，就是金刚上师身。为了救度众生，他现的是凡夫身。我们讲就是过来人，这个师父是过来人，这个师父是和我们前生有缘。实际上这就是他为了救度众生，可能现的是凡夫身。这个可不能错过，有时候我们由于轻视众生，反而失去了大机会。所以六祖讲，轻视后学，有无量的罪。

　　你看看六祖当初曾经舂米去了，谁知道他是将来的六祖呀！很多人就失去了机会，甚至还和六祖作对，你说多愚蠢吧。说等成就了我们才知道他是六祖，那时还没成就怎么知道他是六祖？可人家尊者一百年前都知道了，人家早就预记，将来有个肉身菩萨出现。你想一想，就这么厉害。就是说，还是我们愚蠢。

　　(编者注：光孝寺戒坛，南朝刘宋求那跋陀罗三藏法师所创建。并且他立有一碑，碑文曰：“后当有肉身菩萨于此受戒。”梁天监元年，智药三藏在此坛旁边种植一棵菩提树，预言一百七十年后，有肉身菩萨于此树下，开演大乘佛法，度无量众生。一百七十年之后，至唐…

《“上师五十法颂”讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…