..續本文上一頁儀鳳元年，惠能大師果然在這個戒壇出家受戒。)
所以說，佛菩薩爲了救度衆生他現的凡夫身，我們應該這麼樣觀想，這就對了。另外這樣的例子非常多，佛在經書上講了很多，有的菩薩現各種身。甚至《楞嚴經》講的現屠夫身、童子身，還有的現妓女身，甚至哪上講的，還現豬身。你說這還了得麼，所以有時候我們見到菩薩也不認識。爲什麼不認識呢？誰能講一講，爲什麼不認識？這個挺關鍵。好，你說一下。
一沙彌答：“沒有慧眼。”
這是對的，沒有慧眼。究竟我們爲什麼沒有慧眼呢？
某師答：“沒有恭敬心。”
嗯，這是有門，親藏你說說？
答：“恭敬心沒到位。”
這都對，還誰能具體講一下。
某師答：“沒有平等心。”
好。還有誰能講？
某師答：因爲我們都是凡夫。
是，我們都是凡夫，還誰能講？
我們爲什麼不能見佛、見菩薩？我們錯過去了。告訴你一個秘密，就是你不知道自心是佛。你不知道自心是佛，所以你永遠見不到佛。就佛在你的跟前，佛也會變成凡夫。如果你要知道自心是佛，凡夫現前，他也會變成佛。
好，今天就講到這，大家好好思惟，別浪費了。
接著昨天講。《金剛帳經》雲：“勇敢金剛尊，金剛上師身；爲救度衆生，他現凡夫身。”這昨天跟大家講了，有很多的佛菩薩，爲救度衆生，現凡夫身，甚至現各種畜生身。特別《楞嚴經》講得很明白，甚至現屠夫、淫女都有，佛菩薩在那裏教化衆生。這個事情很多，何況是金剛上師了，我們應該這麼看。
《鑽石金剛精經》雲：“永久恭敬上師子，弟子觀想金剛師；永與一切如來合，他是永久金剛佛。”
就是作爲弟子，應該怎麼去觀想金剛師？你要這麼去觀想，一切要與如來合。這個講的很明確。
“他是永久金剛佛”，就是把上師看成是永遠的如來藏，他永遠是金剛佛，應該這麼觀察。
《金剛珠經》雲：“金剛上師身，有在如來身；雖是凡夫身，是毗盧佛身。”
這個經就告訴我們了，說金剛上師身和佛身是一樣的。雖然現在現的凡夫身，但是應該看成毗盧佛身。佛一共有叁種化身，毗盧佛是法身佛，毗盧遮那，是釋迦牟尼的法身號，意思就是光明遍照一切。(上師)雖然是凡夫身，應該看成是法身佛。
《鹽水河經》雲：“五百後時時，我形金剛師；是我心中想，此時恭敬他。”
就是我將來五百年以後，我可能就是現在金剛師父那個化身。他那個化身將來就是我的化身，所以說我現在恭敬他，就是等于恭敬自己一樣。
整個來講，就是要我們恭敬金剛上師，把上師和佛同等觀察，同等觀想。
現在末法的黑暗時代，一般普通人，無緣得見真佛身，所以一切如來變化凡夫身的金剛阿阇黎，來傳法救度衆生。因此，凡是金剛乘的弟子，應該要觀“上師”爲一切如來共化身的金剛佛，他的身、口、意，就是諸佛本尊的叁密。更應該要對上師增加恭敬和信仰心，盡力的放棄一切不敬、不仁、不義，以及不信仰的想法。
“應該要觀上師爲一切如來共化身的金剛佛，他的身、口、意，就是諸佛本尊的叁密。”這個剛開始就給大家講了。
我們有時候有了想法不理解，要盡量地排除，要放下，要控製。說“我放不下。”實際上能不能放下？能放下。我講個例子，我過去就老好去想想這個人爲什麼(這樣)？後來我就覺得太累，做人太不真實，就努力地去放棄這些東西，不要去觀察這些東西。這些東西它不正確。慢慢地就硬放，對那個人不再去觀察。以前觀察人不是觀察他的長處，盡觀察缺點。所以就放下觀察，也不想，有缺點不想，連想都不想，只是盡量去觀察人的長處、好處。最後心慢慢就自在了，那個心裏馬上就平靜了。所以說，那才是真正自在。
所以我們應該這麼樣去做。你剛開始放下，有一定的難處。本來這個人很好，處得都挺好的，人家做事都很正確的，但一會兒自動就生起一種對人家不信任的想法，非常不好的念頭。我那時候也是氣得不得了，甚至沒人的時候，就打自己的嘴巴子，沒有辦法，那怎麼辦？你說怎麼想出這個想法，根本就不著邊的事，就往人身上安。後來就是這樣控製，反複地硬壓，至現在基本上不怎麼生了，這心裏就平和得多了，身體也好多了。另外心裏也自在。
我們要盡力放棄一切不敬、不仁、不義，以及不信仰的想法。不仁那更不能去做去了，不講義氣的事情更不能去做。世間人都講義氣，何況是佛的弟子更得講。這個“義”是指的大義，我們在這方面要做到極點。
如果對上師有不恭敬的想法，應該要立刻忏悔，用上面引列的經論道理，來消滅這個壞念頭。
馬上就得趕緊忏悔，不能讓不恭敬的想法留著。這樣恭敬心就會漸漸地起來了。剛才講就是各種經中，說了對上師應該怎麼看，用這些來看，來消滅我們的壞念頭。爲什麼要這樣呢？
恭敬上師與信仰上師，是現在、未來成就的因和根本。
這句話非常重要，“恭敬上師與信仰上師，是現在、未來成就的因和根本”，第一個是因，如果你不這麼觀察，你不可能成就佛道。你想成佛道，首先就得這麼樣去觀察。只有你達到這麼觀察的時候，才能有成就的那個因果存在。而且等你真正成就的時候，會發現你的根本正好也就是這樣，所以它是成就的因和根本。什麼是根本？就是實相呀。實相就是根本，就是我們的法身，我們的法身就是這樣。我們那時候才發現，金剛上師就是我們的法身——毗盧遮那佛。一點都不假呀！
我們那時候知道了，生起大歡喜心。但是你沒有以前那個恭敬心，你永遠不會知道。你生恭敬心，就是要你自己成就，你沒有這個恭敬心，肯定不行，所以對上師必須這樣。
這並不是一種勸化，而是講的是法，講的是根本，講的是快速成就的因。你沒有這個因，更不會對其它的衆生生起恭敬心。連自己師父、傳你法的師父、教化你的師父、幫助你的師父，你都生不起恭敬心，你對其它的衆生能有恭敬心麼？沒有恭敬心，你怎麼能夠視一切衆生都是未來的佛，怎麼能達到實相？你永遠達不到。
所以說第一點你要從恭敬金剛上師開始，作一個最殊勝的因。從這開始，你把上師能觀想成佛，這樣的恭敬下去，慢慢你的心轉過來了，就會由此而遍及一切衆生。當你遍及一切衆生的時候，和你的成就，那就是要吻合了。所以這不是一件小事，不是單純講了一個恭敬上師的問題，不是單純的爲了學法的問題，而是爲了成就，爲了發現我們自己的法身，就這麼大的問題。
所以你得從這開始。對你有恩的人都觀想不到，怎麼能會再觀想別人呢，這不可能，所以說第一個從這開始，這個一定要把握住。
如果稍微有缺點而破亂上師戒，一定不能得到成就。
因爲那法身，不是說我們有思惟就能見到法身的，應該是放下我們一切的知見，而且更不能破上師的戒。所以說這幾天我跟居士講的淨是“依教奉行”，就是這個。你一定要隨順佛法，一定要依教奉行，才能真正的與我們的道相合。
《鑽石金剛精經》雲：“他的成就持，放想全缺法；好持能成就，缺持斷根成。”
放棄你那個不該想和不正確的想法。如果你持得好，能夠去做到，就能夠成就；如果你這方面稍差一點，那你就把成就的根斷掉了。這是講了觀想這一部分。如何把上師看成佛，是法身佛，這個非常重要。
五、隨時現觀當不當放作
就是要看看我們現在所做的一切應不應該，這就提到具體的問題了，這是我們學法的又一大關鍵。
(23)頌曰：
若足踏過上師影，
獲罪恐怖如破塔；
于床座鞋等資具，
蓦過獲罪何況說？
就是說你跟師父一起走，或是經過師父跟前的時候，如果你的腳踏過上師的影子，你獲得罪之恐怖就像拆了一座佛塔一樣，就這麼厲害。還包括什麼呢？上師的床、坐墊和座位，還有鞋。你踩一下鞋，踩一下床，你踩一下座，還有其它的資具，什麼蒲團呀，被呀，褥子呀，你在那用腳踩一下子。
“蓦過獲罪何況說”，蓦過，就是突然，一點也不用說，馬上就獲罪。
什麼罪呢？就如破佛塔一樣的罪，就這麼大的罪過。這個不是我們所能理解的，因爲我們沒有恭敬心，如果有恭敬心的話，你見到別人影子，確實不敢踩呀！
我說心裏話，就我走道，如果有居士在旁邊合掌，這腳邁過去前面就是個影子，他的影子就在道上擋著，你還不能不過去，還不能繞過去，但那個影子實在是腳不敢踩，心裏不敢踩。別說是一個居士，就是對一個普通人都要恭敬，那影子我都不敢踩，何況你師父的影子，你敢踩麼，是不是？你要踩了馬上就獲罪，就像破佛塔一樣。所以說這個千萬要注意。
何況是師父的用具，床、鞋呀、坐具呀，你都得恭敬，一絲一毫都得恭敬，一絲一毫都不能錯。不光是那樣，就是你們所放的東西，放哪個地方，我要看見了，都得恭恭敬敬的，這個不是裝的，就覺得特別的親近，都不敢給亂動一下子。有時雖然說“這些東西你放的亂七八糟的幹嗎？”就這種想法，只能說亂，但是沒有不恭敬心。說這塊太亂了，你放這幹嗎？但是呢，對你喜歡的東西，我也喜歡，也從心裏去替你喜歡。但是你放的不合適，那我還得說你，你這放的東西太多了。
但是你喜歡，也等于我喜歡，我的心往你那合，它自然的就往那合。有時候我都奇怪，你說怎麼這麼想法呢？那個東西我都不應該用的東西，看到某個年齡小的沙彌，有時候弄那小玩物一堆一堆的，我說“看你弄那些東西幹嗎？”我是說他，但是看他喜歡，實際我心裏也偷偷地喜歡，我真想說“你多玩一會，你多看一會。看有什麼因緣，讓你可以多保管這些東西。”心裏是這麼想的，但是還得說他：“你怎麼貪玩這個東西？”(得讓他不貪，一心修行。)就是這樣，這個心就得這樣。何況是師父的床、座、鞋和資具，那更不能亂動。特別師父那床，你不能亂坐。
原先我到營口大水堂(地名)能運師父那去，他那屋小…
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