..續本文上一頁都覺得是好的。如果你對這個人不恭敬，肯定對他的物品也覺得反感。所以說愛護上師，包括上師的一切財物，都要像護持自己生命一樣，一點不能損失了。何況師父喜歡的東西，弟子應該要喜歡，和上師一樣的恭敬，不能有分別心，因爲不是自己的東西，就不喜歡了。
在上師身邊的人，弟子要永遠常常尊敬他，像自己的親人一樣的恭敬，不可以疏忽或輕視上師身邊的人。
包括師父跟前的侍者，都得恭恭敬敬的，不能輕視。就像在家人，你要恭敬這家大人呀，就先恭敬他們家的孩子。過去不是有這句話麼，去辦事情送禮，說你別給他們家大人買什麼東西，你給那孩子買點東西，保證大人就高興。
這是一樣的道理，你要恭敬上師身邊的弟子，上師肯定非常高興，這也是一種恭敬的方法。我們有時候這方面還沒有做到徹底，這樣不行。在上師身邊的人，要永遠、常常尊敬他。尊敬他就是尊敬師父，因爲他能夠在師父跟前，能伺候上師，或他能把師父的法帶下來，他在替你完成這些任務，你應該恭敬他。
像那個叫文喜的師父，他有一次在五臺山，走得很遠，就看見一個老人和一個童子牽著一頭牛，在放牛。他一看晚了，就要求這個老人，能不能在他那住一宿。那老人說去吧，到我那住一宿。後來進了一個小院。老人給他拿了幾個小餅吃了，吃得特別香甜。還喝那個茶。
後來他們就談法，老人就問他還有沒有毗尼？還有沒有戒？他說：“沒有戒了。”意思就是已經戒體成就了。說：“你有沒有毗尼？”他說：“還有毗尼。”老人說你還不行，還得回去修去。最後他說我能不能不走了，因爲他已經看出來，這個老人不一般。老人說不行，你還得回去。後來老人就給他攆走了。他出去，那個童子開門，他非常恭敬的問：“這位師父，你法名怎麼稱呼呀？上下怎麼稱呼？”
小孩就講說：“我叫均提。”他就說：“請你給我講講法。”
你看看，他叫這個小孩，一個牧童給他講講法。後來均提就給他講了，他說：“面上無嗔供養具，口裏無嗔吐妙香，心裏無嗔是珍寶……”後面還有一句我給忘了。(編者注：無垢無染是真常。據《五燈會元》卷九)
就是講如果你臉上沒有嗔恨心，誰都能供養你；你要嘴上沒有嗔恨心，吐出的話都是妙香；你心裏沒有嗔恨心，那才是真正寶貝呢。
他出去以後，這幾句話就記住了，以後就按這個修行。等第二天再找這個地方沒有了，後來他才知道，這老人就是文殊菩薩，那個小孩就是文殊菩薩的侍者叫均提。由于文殊菩薩給他的餅和茶，給他講法了。最後又在童子那塊，因爲恭敬文殊菩薩跟前的小童子，他沒把他當成看門人看，而是恭敬的，把他當成師父去看，所以就給他講法了。你要知道均提都修到無量劫了，那是佛一樣。你要光看是小孩，壞了，你就錯過這個機會了。
後來這位大德也成就了，文殊菩薩就現前了。他正好做飯呢，文殊菩薩現前就給他念偈子，他一看文殊菩薩現前，拿飯鏟就去打文殊菩薩，意思說你別和我來這個。他就念偈子，說：“文殊自文殊，文喜自文喜。”意思就是說你是你，我是我。拿勺子去打文殊菩薩，文殊菩薩一只腳站在籠屜上，就給他授記，就給他印證。當時就說：“老僧修了叁大阿僧祇劫，沒想今日遭人嫌。”說我都修了叁大阿僧祇劫，修到那麼多年，沒想到今天遇一個敢煩我的人。就是說今天才遇到一個無相的人，真正成就的人，這一下就給他印證了。這個和尚是文喜，他整個的成就，就是恭敬心。對老人恭敬，對孩子，對牧童他也恭敬，所以他就得法。而我們呢，何況都明知道上師，能不恭敬麼，是不是？
所以說，對在上師身邊的人，弟子要永遠常常尊敬他，像對自己的親人一樣恭敬。不可以疏忽或輕視上師身邊的人，這是非常重要的禮節。
(27)頌曰：
不應金剛上師前，
包頭頂高坐前去；
翹足踏坐手叉腰，
安然按腰上師前。
(28)頌曰：
金剛咕噜站起時，
應當勿坐與勿臥；
常具敬供諸威儀，
站會全事歡喜事。
(29)頌曰：
無棄涕唾上師前，
坐時勿舒于雙足；
師處舉步隨口诤，
應當不作上師前。
在上師的面前，不能做不恭敬或無禮貌的事情。譬如說：不可以在上師的面前高坐。
所以說，密宗特別講究，如果師父坐的地方過低，他就得爬著過去，他永遠不會讓自己高過師父，就是這種恭敬心，可了不得。
沒有特別的原因，不能坐在上師的面前，又不能包頭或戴帽子等。
在上師的面前，不論你坐在哪個方位，都得側著身，不能倆人對面坐著，簡直就像平輩人似的，這在世間也是不恭敬的。“包頭或戴帽子等”，就是沒有禮節，這個我們知道，佛法是不允許給戴帽子的人講法的。
上師坐在地下的時候，弟子不能坐在椅子上。不能在上師的面前，兩手叉腰，或雙手交臂于胸前，搖身而行。上師站起來的時候，弟子不能坐著或躺著，
咱們這還做得不錯，一看師父來了，都主動地站起來。師父來了你站一百次，你就得法一百次。不能說師父老來，我老站著，這多麻煩呀。你這麻煩一次，心裏就去掉一下我慢，要師父天天去呀，你就成就了，是不是，這個也非常的重要。
以前我在五臺山碧山寺的時候，有一個和我還是同戒，(編者注：同在一個戒場，一起受戒，屬于平輩。)但他擔任碧山寺的知客師，他和其他常住的師父都非常熟悉，他們之間就互相可以開玩笑。但是我呢，雖然他年齡沒我大，哪次他到我那屋，我都恭恭敬敬從床上起來，我站著。他看我站著也不理我，他照常在那說話。我看他坐下了，我再坐下，他哪次來我都這樣。這並不是說我尊不尊重這個人，而是我尊重的是常住，因爲他是知客師。我不尊重常住那是不對的，雖然他比我年輕，甚至有時他來也是散亂，跟別人去開玩笑。但那對我無所謂，我是恭敬我的，至于你做得如何，那是你的問題。
由于我不斷地恭敬，最後我臨受戒的時候，他就說：“你可以免戒費，別人不行，你可以免。”不光這個，而且還要送我蒲團，最後送我一套衣服，像誰現在穿的那套衣服，就是那時候他送給我的。告訴：“衣服不要不行，不要不給你受戒。”強迫你要這套衣服。就是這樣的，你說恭敬哪有白恭敬的，是不是？
最後，由于他沒給我《同戒錄》，我平時不求人，就唯獨跟常住要了一本《同戒錄》。我說：“你看看咱們發的《同戒錄》，還有沒有？”他一想這是沒給我發，當時那個臉呀，非常不好看，就是一點笑模樣沒有。我尋思生氣了呢，但不是。
他回去，拿著《同戒錄》回來，屋裏很多人，他是知客師，裏面還有很多是外來挂單的呢。他從門口進來，在地中間就跪下了，舉著《同戒錄》就這麼跪著。那臉呀，我一看眼淚就要淌下了。他忏悔，沒想到能把我的《同戒錄》給忘了。我只不過問一下還有沒有《同戒錄》，他就這樣。他這種恭敬心哪來的呢？就是由于我平時的恭敬所換來的，一個是自身平時的修持，另外關鍵是你恭敬人家，才會有今天的結果。你不恭敬人，人家永遠也會不恭敬你。
後來臨離開五臺山的時候照相，他把我也招呼去了，還有另外一個師父，說就咱們四個人照，別人不跟你照。並不說他在常住所擔任職務的大小，關鍵你恭敬人家，人家就恭敬你。何況恭敬上師了，我們更應該這樣。
上師坐下的時候，弟子不能躺臥著。無論在什麼時候，供養上師，或爲上師做事，必須要很細心，而且要很有規矩的站起來，事事都要做得圓滿。
這些你都要做的圓滿，都要細心。哪個事情你都不能糊弄。不要看師父不在跟前了，“行，我給你打掃衛生，收拾收拾，東西都給塞到床底下就完事了，反正你也看不著。”那不行呀。你別像我過去在部隊時給人洗衣服那樣，“是，我給你洗洗。”給師父洗衣服，在水裏一浸，拿出來就給你晾上了。洗衣服也不搓，那壞了，那就把人坑了，這個心不好。爲上師做事必須真誠地去做，一絲一毫的不能錯了，事事都要做的圓滿。
在上師的面前，不可以隨便吐唾，或擦鼻子等不幹淨的東西。
在上師的面前，什麼咳嗽了，那都不允許。還有擦鼻涕等不幹淨的動作，都不要有。實在不行，就得轉過身去，而且要回避一下。就吐完痰，回來前都得漱漱口呀，擦一擦，都得這樣去做，恭恭敬敬的，這才行。
坐在上師面前時，不可以舒出腳，更不可以亂走動。或爭論是非，隨便說閑話等。
“坐在上師面前時，不可以舒出腳”，把腳伸得挺老遠的，甚至腳都伸到師父跟前去了，是不可以做的。
再有，不能師父這邊跟你講話呢，你那邊看著書：“啊，什麼事呀？”完了，還沒等師父講完呢，他就先問什麼：“你看我這個事，師父你看我這怎麼辦？”他把師父話壓下去了，這不好。你必須認真聽師父的話，然後你再問什麼。就是跟平常人，你也得這樣，一定等人家的話說完以後，人家不說了，你再講，人家聽了心裏舒暢。
“不可以亂走動”，師父和他講話，他卻在那邊還幹著活。師父說：“你看這怎麼回事？”“啊，什麼事呀？”他那邊幹著活，問什麼事？除非師父知道你，允許你這樣做才行。
師父不允許的情況下，師父正經的說事，你必須把手裏的活停下，認真去聽。你別怕活幹不完，你把活幹完了，把恭敬心失去了，這活你不白幹了。所以說，你得懂得哪個急，哪個緩，你先奔恭敬心去，那個活以後再幹。活雖然著急，著急也不能失去恭敬心。這點你可得加小心，恭敬心是成佛的因呀。
“或爭論是非，隨便說閑話等”，你更不能和師父去爭論誰對誰錯，遇到事情要和師父商量的時候，只能講你的想法，不能去爭論。和師父不能說“這不行，這哪行。”不能說這話。只能說什麼呢：“師父你看看，這件事我的想法是這樣的，你看好不好。”親舟師父在這方面做得特別好，我一跟他講有什麼不同意，他馬上就放下自己的知見，改變一下…
《“上師五十法頌”講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…