..續本文上一頁還行啊。這個你要達不到，怎麼能像釋迦牟尼佛做到掩發鋪泥呢？就更達不到了。你達不到這種程度，你永遠不能開悟，因爲不能得佛的授記。釋迦牟尼佛因爲這樣，所以他開悟了，燃燈佛給他授記，他來世當得作佛。
所以說有智者，真正有智慧的人，他不會這樣做的。咱們這裏有很多麼，都是不錯的。比如說親昌師就是這樣，(作爲僧醫)不管給誰看病，從來沒有不耐煩的時候。給有病的比丘按摩，最後人家說：“不用了，可以了。”親昌師還說：“再按摩幾下。”有時自己也病了，還是帶病去幫助人，從來沒有計較啊，說我現在身體不好，我不能做的事情，沒有這個事情。還有很多，像親藏師等大部分都是這樣，他們都不計較，怎麼累不會說一個不字的，這很好，這就是智慧的表現。
“不倚柱及牆壁等”，就是說在阿阇黎面前，你不能靠著柱子說話，說：“我這累了。”和師父談話後面弄個支撐的東西，那不行。也不能靠著牆壁和師父說話。你都得真正的拿你身、口、意去供養師父，怎麼累、疲勞，都應該如法地去做。佛法中有這麼一條規定：“不給拄手杖人講法。”你拄著手杖，拿手杖的人，不給你講法，除非你有病必須用手杖。所以說，你沒有病靠著柱子、靠著牆壁，那是慢心，所以不給你講法。如果你靠著柱子、牆壁，見到師父，還這樣做，那你本身就失掉得法的因緣。所以這個我們應該加小心，爲什麼我們不得法？就因爲我們這些小毛病，就失去了大的機會。
“亦不屈指節作聲”，你不能像世間有的人，昨天講的那個掰手指節“嘎嘎”直響。原先我還不知道，我看人家掰，尋思他這在老和尚面前表示什麼意思呢？是會法器呀，潇灑？可能是這個意思，也可能是說我的手指靈活，我可以幹嗎。現在看來這種做法是不對的，另外也招人反感。你說話就正經說話呗，你多一個動作，本身心裏就是一分散亂。甚至你跟人說話的時候，你那個念珠“铛铛”沒完地撚，那樣的動作都是不恭敬。跟師父說話，拿著念珠像老修行，就“叭叭”那麼撚，同樣人家心裏也不是特別舒服。我是這樣看法，你一切動作都應該停止，恭恭敬敬地聽，身、口、意要集中，攝住心去聽，這樣的話，你會得到法益的，這是(32)頌。
(33)頌曰：
若須替師浴身足，
濯足身等奉侍時；
先白頂禮師令知，
完後頂禮自作事。
如果須要替上師洗腳，或洗浴等奉侍上師的時候，先要禀白上師，頂禮叁次以後，才去做所需要做的工作。事情做完之後，也同樣要頂禮上師叁次。如果沒有其它的要事，就可以做自己的事情。
爲什麼說要替師父洗腳，洗浴，奉侍上師的時候，要禀白上師，問師父同意不同意？而且要頂禮叁次才去做，做完了以後，還要頂禮叁次。因爲你要知道，師父的腳、身體和佛等同無異呀，你摸一下子，你不知道得增加多大的福慧。你覺得你的手幹淨，師父的腳，比你手不知道幹淨多少倍，你必須要虔誠地謝法。另外你萬一不加小心，碰了師父是有過失的，還要忏悔，這才行呢。我們以爲師父那腳太臭了，那太沒有意思了，誰的腳不臭，自己的腳都臭，都不願意洗，還給你洗呢，有這種想法壞了，有這種想法你永遠也得不到法。
比如宣化上人的洗腳水的故事，有一個老居士要求一個孫子，就找上人去了。上人正好在洗腳，說你把水喝了吧。她說什麼也不敢喝。上人說你不喝我就喝了，上人自己把自己洗腳水喝了。她說要求孫子，上人說算了吧，本來你喝了水就能得孫子。她後悔了，說你再給我一次機會吧。上人說那機會沒了。就那一念恭敬心，就滿你一切願望。因爲你失去了機會，再想找這機會就沒有了。
這也是一樣，在我們凡夫的眼裏，你只看到表面那點髒東西，你不知道通過這個髒水可以得到無上的法。那個水呀，說老實話，比你喝的那個幹淨水，不知道要幹淨多少倍。爲什麼呢？因爲上師他已是見道的人，見道的人，別說那個，就連唾沫都比你喝的那個最甜的水不知道要好上多少萬倍，這個大家我想都會服氣的。
比如說還有金山活佛，他那洗澡水大家搶著喝，都治病。那你沒辦法，喝了確實好。吐點口水給人揉揉就好，像濟公活佛似的，搓一搓身體的泥，給人吃了，它都治病呢，這不是假的。他是修的智慧現前，所以說什麼水都是無價之寶。
所以說，這點得佩服親成師，他把師父破衣服縫補時撕下來的碎塊都保管好了。那個衣服屑，雖然是沒有什麼作用，但是恭敬師父這個心，非常好。雖然我沒有什麼修持，但是佛菩薩肯定得加持你，因爲你這個心真誠。
所以說呢，侍奉上師的時候，要先禀白師父，頂禮師父，讓師父知道。做完事情以後，還要頂禮。因爲有可能傷到師父，要忏悔。另外，師父給我們一個機會，來成就我們，要感謝師父。
(34)頌曰：
弟子名稱上師時，
不稱只名下有禮；
爲得恭敬余人前，
上師名前特點稱。
弟子不得直接叫上師的名字。需要稱呼上師名字的時候，必須在上師的名字前面，加上恭敬或有意義的稱呼之後，才可以稱上師之名。
比如說：“叁恩德金剛上師......”這是爲自己或他人的恭敬，稱呼上師的名前，必須有恭敬心的加上有意義的話。
這個也很重要，因爲時時在口上，一定要注重這個身、口、意，一定要稱師父的時候，一定要稱上下、或是叫恩師、或是我師父，都是這樣的。或是合掌。以前古人都是這樣，問你父母是誰呀？那一般的古人都是馬上就得合掌(拱手)，站起來告訴人家：“我父母是……”不是你恭敬人，是恭敬你父母呢。一說你父母馬上就站起來了，你是在隨時隨地都在恭敬父母。我們有時候做不到這一點，最起碼你合上掌，或是身子馬上就得坐直了，或是欠欠身，說我的師父叫上什麼下什麼。人家一看，這個人對師父這樣恭敬，最起碼師父如何不說，人家說你這個人挺好，跟你交，絕對沒錯，是不是？因爲你在背後也能恭敬人，這樣人不是忘恩負義的人，最起碼你得這樣。何況我們想成無上道，把師父的形象和佛的形象一樣恭敬和觀想，你肯定得到更大的利益。在世間人都得這樣，更何況我們了，是不是？這更應該這樣。
(35)頌曰：
先請何作上師令，
說全遵照上師令；
雙手合掌心耳一，
樂心憶持咕噜令。
(36)頌曰：
有笑嗽時上師前，
應當則以手遮口；
若有完事白上師，
當無得意軟語明。
首先必須要很恭敬的請求上師說：“請問上師，需要弟子做什麼事？”上師指導你去做的事，要很樂意地接受上師的指導。上師指導你做事的時候，必須要雙手合掌，一心恭敬聽受，盡自己的力量，去做上師所交代做的事情。
這方面我們現在做得還不行，有的人還可以。一告訴你去辦什麼事情，“噢，好，依教奉行。”合掌，或是“阿彌陀佛。”但是我們這個習慣比較少，還不行。比如說，大戒師分配小衆什麼事情，你應該要合掌。你一合掌，別人馬上對你的恭敬心就起來了，你恭敬別人，別人馬上就恭敬你。對師父的指導，你更應該這麼樣去恭敬，得法就在一瞬間。如果你有了恭敬心，師父可能轉過身來，馬上就罵你一頓，因爲什麼呢？因爲你有了恭敬心，師父才能給你講法呢。你沒有恭敬心，師父不敢給你講，就你有毛病，師父都不敢說你。有時候你不值得一說，或者一說，你就起煩惱了，沒法說你。等一看你恭敬心非常到位了，那時候師父就要罵你了。
你合著掌，挺恭敬的找師父去請示：“師父你看我這是怎麼怎麼……”師父沒回答你這個問題，講了：“昨天你幹嗎來了，啊！你怎麼不知道你那個事呢？你昨天怎麼……？”他想我都恭敬師父了，怎麼還罵我那個事呢？沒說我問的這個事？你不知道，師父因爲看你心情高興，你又有恭敬心了，就趕緊把你的那個毛病給去掉了，是爲了趕緊去掉你那些毛病、汙垢，用這種力量一下就能把你拔出來。就像用藥似的，用得正是火候，像炒菜似的，該出鍋了，就是這樣。
所以說，我們要恭敬師父。不過你要加小心，有時候你真心恭敬了，我可能要說你，急眼就可能要罵你，這時候你心裏可別起煩惱，你要起煩惱，獲得利益就要少，你要不起煩惱，馬上利益就得到了。那師父都是要使勁說你，他得費很大力氣，而且得故意地嚴肅起來，得咬著牙去說你去。另外說不好，師父也跟著起嗔恨心，他那個心也得跟著說的話，也得起心動念。你知道師父得付出多少，師父用很大的力量把你那個東西要拿出來，是這樣。所以說得到師父指導是無價之寶呀，這個要加小心。
還得“樂心憶持咕噜令”，就是師父說的話，就像接受命令一樣，你必須得牢牢記住。而什麼叫“樂心”呢？就是依教奉行。一聽說話，馬上“依教奉行”。你無論當時有多大的脾氣，只要念上這句話，脾氣馬上就沒了，這是無價之寶。平時誰說你，你不樂意，有時候起煩惱了，你就念一句“依教奉行”，一定把它念出口，或是你心裏一定要念，一遍不行就念兩遍。念過以後雖然還稍稍有點別扭，但是就能去做了，把那個煩惱一下就控製住了。如果你念兩遍那控製得更好，念叁遍那就更好了。
過去不有一個人麼，說是去買智慧。後來有人告訴他：“我有個智慧，得需要十兩金子。”他說：“行，我就給你十兩金子，買個智慧。”給他十兩金子以後，這人就告訴他：“不管遇到什麼事情，你要退叁步。”
後來他走了很長時間，在外好幾年，就回家了。回家一看，他妻子在家，還有一個“男”的和他妻子在一個床上睡覺呢。他氣得：“我不在家，你幹這種事情。”拿起刀就要砍。剛要砍，他突然想起這句話，要退叁步。退一步，那火氣都不得了，勉強退了一步，心就稍平靜一點了。後來又退一步，那個余勁還沒消呢。最後退到第叁步的時候，他的妻子醒了，一看是他，說：“你拿刀幹什麼？”他丈夫說：“這個男的是誰？”“那不是你母親麼！…
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