..續本文上一頁”他這才知道，退叁步，救了叁條命！你想呀，她倆死了，他也活不成了，是不是？退叁步就這麼大功德，能救別人，能救你的親人，也能救自己。

　　這也是這樣，依教奉行就是退叁步，第一句依教奉行就等于退了一大步，第二句依教奉行又退一步，第叁句依教奉行你就退叁步。如果能做熟了，你什麼脾氣，什麼難處都能躲過去了，辦事情沒有不成功的。你別像我似的，我這個人就是點火就著，張口就要你們去做了。你們有時候得學會忍，要學會這個，要尊重上師，上師指導你做事的時候要合掌，一心聽受，要樂心，就是依教奉行。

　　在上師的面前，如有咳嗽，就要用手遮住口。上師交代辦的事情，做完了之後，不可以有得意——很了不起的表情，應該很樂心，而且要恭敬軟語，回報上師。

　　就是在上師面前，你千萬不要張口就打哈欠、咳嗽呀，這都不行。就實在憋不住了，你得低頭拿袖子掩上，還得轉過身去，側一點身去咳嗽。有時候側身了，一看旁邊是師兄，還不能沖著師兄咳嗽，再朝另一邊吧，一看這邊又是長輩或平輩，又覺得不得勁兒，有時候你一個咳嗽都找不到地方。我就有過這個體會，想咳嗽，一看這邊不應該，那邊也不應該，最後沒辦法了，就拿手使勁捂著咳嗽吧。那沒辦法，找不到地方。就這樣才能修你的心，這才有點意思，你什麼時候發現任何地方都不是你咳嗽的地方，這就妥了。

　　 你比如說伸腳的問題，就是在(我住的)這屋，我休息的時候，腳往前一伸，那前面就是藏經樓，不能朝著藏經樓伸腳，佛講的很清楚，不能朝著佛塔伸腳坐，那腳馬上就得縮回來。實在累了，需要伸腳的時候，也得拿個布擋著，雖然穿著襪子，還得拿被把腳包上，還得側一點方向，能伸伸腳。就是你不管在什麼地方，都要這樣，這才行呢。有時候也累了，要伸腳，往這邊伸也不行，往那邊伸也不行，最後沒地方伸腳，確實挺別扭，沒辦法，就得忍著。

　　“上師交代的事情，做完之後，不可以得意——很了不起的表情”，不能認爲：“師父，你交代的事情，我給完成了，我做得挺好。”這就壞了。你認爲這是給師父做事情，不是給自己做事情，你這又顛倒了。師父告訴你的事情，是教化你，讓你成就，你應該以感恩的心情，很樂意地去做。你沒有這種給自己做事的心情，表現這個事做得挺好，挺圓滿的。實際上你的意思不是在給自己做，而是在給師父做，是師父在求你，不是師父給你機會，所以你把這個事情弄顛倒了。

　　另外我們人最大的毛病，就是架不住一個成就。稍做點好處，我們心裏有一種自滿，表情就很快樂、愉快，走道也不一樣了。來到師父面前，不管在師兄弟之間，還是道友之間，就表現得特別愉快，那都是不穩重，不好。不僅應沒有慢心，而且還要恭敬、圓融。應該是“看我這個事做完了，你看還有什麼不足的地方，我這行不行？”如果你能這樣的話，就會更加得法。

　　雖然自己做的很圓滿，能做到百分之九十，但你認爲是百分之百了。師父一看你這還有毛病，有個問題可能還沒處理好。雖第一步處理好了，第二步處理好了，第叁步處理好了，可能第四步你還沒處理好，還有點毛病。按一般道理來講，你完成了，看你的辛苦，你的心裏表現的那種得意，師父可能就不給你講了。因爲你就這麼大能力了，再說你別的，你可能就生氣了，所以就不講了。

　　如果你表現得很樂心，很恭敬又很圓融，那師父可能又要說你幾句：“你做得挺好，好是好，但是你還有一個問題，你那個方面做的不對。”你這一下子就能接受過來，因爲你是恭敬心和圓融，你的心裏是處在一種平衡狀態，所以再給點分量，給點法，你也能接受。如果你是一種慢心，你那個心已經在顛倒，師父再給你法，你也接受不了。所以說成就不成就，就在于你是否有恭敬心。有恭敬心，隨時你都可以得法。所以說，要這樣回報上師，恭敬圓融，這才行呢。

　　 (37)頌曰：

　　淨心前來欲聽法，

　　上師前坐具威儀；

　　心身衣等規律正，

　　合掌前跪應叁請。

　　弟子請求上師傳法的時候，在上師的面前，要放棄一切傲慢心，所穿的法衣等衣服，必須穿得很整齊，而且很有規矩很有禮貌的，雙手合掌在上師面前，雙腳跪下，殷勤地請求叁次。

　　你想求師父講法的時候，就得這樣。爲什麼說有時候師父不給講？不是師父不給講，是你的恭敬心不到位，沒法給你講。確實是這樣，有時候說：“師父你看打坐怎麼打呀，你給我講一講？”一邊說還一邊晃著身子，還左右看著，手裏還擺弄東西。師父怎麼給你講呀，是不是？就算是你態度恭敬了，說：“師父你給我講一講？”就這樣的話，命令師父給講一講。師父沒辦法，有時候只好說：“你先好好坐，等到時候我再給你講。”師父只能這麼說。因爲什麼呢？不是不給你講，是你的恭敬心不到位。所以說要想請法，你必須合掌、跪下叁請。

　　爲什麼叁請呢？第一請，要消除你的慢心；第二請，要消除你自己那個所謂的能聽的心，把你能聽的心也要消除去；第叁請，你就達到無念那種程度。你什麼妄想都不要有，那時候才真正堪受講法。

　　爲什麼教你叁頂禮呢？第一頂禮你只能去掉慢心；第二頂禮你還有一個聽法的心；第叁頂禮，把你這些心都去掉了，才有一個堪得聽法的心，那就是一種清淨心。心裏一下空了，就像虛空，有什麼都能裝下。如果你心裏有一念，就即使是高興的一念，法都裝不進去。

　　比如說你正好做一件好事情，可能給師父洗了一雙襪子，心裏正高興呢：“師父你給我講講法。”雖然是很恭敬，又頂禮了，但是你那裏還有一個念“你應該給我講，我剛給你洗了襪子。”就有一念也不行。就像一杯水似的，你想得到新的水，必須把原來的那點舊水扔掉，才能變得空，才獲得新水，所以請法應該叁頂禮。

　　另外在師父面前聽法，坐著要具威儀整齊，把衣服扣都要系得好好的，如果敞個懷呀，或袖子那樣挽著，都不行，確實不行。就作爲世間人，你去學徒吧，都得恭恭敬敬。到師傅家，還得拿點點心過去吧，師父就給你講講，這怎麼怎麼樣，注意這個，這點要注意。咱倒不是說用送禮，但最起碼得頂禮吧，這一點你能做到就挺好。大不了你還鍛煉身體了，是不是，一舉好幾得。所以這個應該這樣做，一切法都來源于恭敬。

　　(38)頌曰：

　　供養上師與時時，

　　舍離野心驕慢心；

　　叁門當如初適嫁，

　　攝心低顔甚慚赧。

　　(39)頌曰：

　　嚴身具等生愛樂，

　　不得現于上師前；

　　余事一切自思惟，

　　切勿自作當遠離。

　　供養上師的時候，弟子的身、口、意叁門，一切的作法，根本不得有驕慢心，以及恩心等。因爲對上師驕慢，在很多經論裏面說，這是非常嚴重的罪業。

　　特別是在上師面前，要舍離野心。野心就是那種要造反的心，以及一種驕慢的心，必須得舍離。就是說如果有了驕慢，在佛經裏講是非常嚴重的罪業。因爲師父是傳你法身的師父。你在世間事情上驕慢，得的罪業要小。在法的面前如果驕慢，你得的罪業要大。

　　供養上師或者是爲上師做事，不能有“恩心”的想法。

　　說我是爲師父做事情，我是幫師父忙，這都不行。

　　也就是說，弟子供養上師，或爲上師做事、辦事等，不能想：“我很了不起，我的功德很大，我爲上師做這麼多的事，有恩于上師。”如果有這樣的想法，也有很嚴重的罪業。雖然你的話沒有說出來，他人不知道你的心裏這樣想。可是，護法卻知道得很清楚。

　　在上師的面前，一切都要很有規矩的攝心低頭，慚愧認羞，不能有洋洋得意的心，也不能張大眼睛瞪著上師。弟子對于上師，必須要很恭敬。自己的身、口、意，所作所爲，應該要時時注意。

　　不能張大眼睛瞪著上師。有的人生氣了，拿眼睛狠狠地瞪著師父，反正就差一點瞪眼了，那都不好。

　　所以說，這裏講“叁門當如初適嫁”，就像女人嫁人似的，非常不好意思，那才行呢。

　　心裏特別的慚愧，“慚赧”，就是有慚愧心的意思。

　　《佛遺教經》雲：“當製五根，勿令放逸……。亦如惡馬，不以辔製，將當牽人墜于坑陷。如被賊劫，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，爲害甚重，不可不慎。是故智者，製而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。”

　　就像惡馬一樣，如果你不給它戴那個嚼子，就連你牽馬的人一起都墜于陷坑去了。

　　“如被賊劫，苦止一世”，就又像你被那個賊給偷盜走了。因爲你那個心，那點恭敬心被這個驕慢心給代替了，就像賊把你家的寶貝給拿走了，換成賊了，所以說，你那個主人不見了。

　　“五根賊禍，殃及累世，爲害甚重”，這一世不但受苦，而且你這一世造的業，會生生世世都要受報，所以絕不讓這種心隨便，一定要控製，我絕不讓它放逸。這個念頭剛升起來，你得控製它，像牽馬似的，得把住那個缰繩，你要把握不住，連你這個人，被一起拽入這個陷坑裏去了。

　　“持之如賊”，就像抓住賊，你不能放他，要放他就完了，這個賊就跑了，就危害天下了。

　　如果你從之，可能你的這些修行，不久恐怕就不見了，都因爲你這個驕慢心而滅掉了，這個應該注意。不可讓它放逸太久。

　　要“見其磨滅”，要磨滅這種妄想，這種不守規矩的思想。“磨滅”就是滅去了。

　　(40)頌曰：

　　開光壇城火供等，

　　說法集子度弟子；

　　同城金剛上師居，

　　一切無旨不應作。

　　在上師的住處或上師在的時候，沒有上師的許准，不得做開光，或加持本尊、佛、菩薩身口意的供養，也不得做壇城、灌頂、火供、傳法等。

　　這是密宗要求的，就是說你一切必須聽從上師的安排，才能去做。上師沒同意之前，這些東西都不要去做。就像師父告訴你看哪本書，你就看哪本書，你不要亂看。像前幾天來的那個師父，人家很有禮貌，他說：“師父我問一下，我想看一下《達摩四行觀》，我想聽《…

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