..续本文上一页”他这才知道，退三步，救了三条命！你想呀，她俩死了，他也活不成了，是不是？退三步就这么大功德，能救别人，能救你的亲人，也能救自己。
这也是这样，依教奉行就是退三步，第一句依教奉行就等于退了一大步，第二句依教奉行又退一步，第三句依教奉行你就退三步。如果能做熟了，你什么脾气，什么难处都能躲过去了，办事情没有不成功的。你别像我似的，我这个人就是点火就着，张口就要你们去做了。你们有时候得学会忍，要学会这个，要尊重上师，上师指导你做事的时候要合掌，一心听受，要乐心，就是依教奉行。
在上师的面前，如有咳嗽，就要用手遮住口。上师交代办的事情，做完了之后，不可以有得意——很了不起的表情，应该很乐心，而且要恭敬软语，回报上师。
就是在上师面前，你千万不要张口就打哈欠、咳嗽呀，这都不行。就实在憋不住了，你得低头拿袖子掩上，还得转过身去，侧一点身去咳嗽。有时候侧身了，一看旁边是师兄，还不能冲着师兄咳嗽，再朝另一边吧，一看这边又是长辈或平辈，又觉得不得劲儿，有时候你一个咳嗽都找不到地方。我就有过这个体会，想咳嗽，一看这边不应该，那边也不应该，最后没办法了，就拿手使劲捂着咳嗽吧。那没办法，找不到地方。就这样才能修你的心，这才有点意思，你什么时候发现任何地方都不是你咳嗽的地方，这就妥了。
你比如说伸脚的问题，就是在(我住的)这屋，我休息的时候，脚往前一伸，那前面就是藏经楼，不能朝着藏经楼伸脚，佛讲的很清楚，不能朝着佛塔伸脚坐，那脚马上就得缩回来。实在累了，需要伸脚的时候，也得拿个布挡着，虽然穿着袜子，还得拿被把脚包上，还得侧一点方向，能伸伸脚。就是你不管在什么地方，都要这样，这才行呢。有时候也累了，要伸脚，往这边伸也不行，往那边伸也不行，最后没地方伸脚，确实挺别扭，没办法，就得忍着。
“上师交代的事情，做完之后，不可以得意——很了不起的表情”，不能认为：“师父，你交代的事情，我给完成了，我做得挺好。”这就坏了。你认为这是给师父做事情，不是给自己做事情，你这又颠倒了。师父告诉你的事情，是教化你，让你成就，你应该以感恩的心情，很乐意地去做。你没有这种给自己做事的心情，表现这个事做得挺好，挺圆满的。实际上你的意思不是在给自己做，而是在给师父做，是师父在求你，不是师父给你机会，所以你把这个事情弄颠倒了。
另外我们人最大的毛病，就是架不住一个成就。稍做点好处，我们心里有一种自满，表情就很快乐、愉快，走道也不一样了。来到师父面前，不管在师兄弟之间，还是道友之间，就表现得特别愉快，那都是不稳重，不好。不仅应没有慢心，而且还要恭敬、圆融。应该是“看我这个事做完了，你看还有什么不足的地方，我这行不行？”如果你能这样的话，就会更加得法。
虽然自己做的很圆满，能做到百分之九十，但你认为是百分之百了。师父一看你这还有毛病，有个问题可能还没处理好。虽第一步处理好了，第二步处理好了，第三步处理好了，可能第四步你还没处理好，还有点毛病。按一般道理来讲，你完成了，看你的辛苦，你的心里表现的那种得意，师父可能就不给你讲了。因为你就这么大能力了，再说你别的，你可能就生气了，所以就不讲了。
如果你表现得很乐心，很恭敬又很圆融，那师父可能又要说你几句：“你做得挺好，好是好，但是你还有一个问题，你那个方面做的不对。”你这一下子就能接受过来，因为你是恭敬心和圆融，你的心里是处在一种平衡状态，所以再给点分量，给点法，你也能接受。如果你是一种慢心，你那个心已经在颠倒，师父再给你法，你也接受不了。所以说成就不成就，就在于你是否有恭敬心。有恭敬心，随时你都可以得法。所以说，要这样回报上师，恭敬圆融，这才行呢。
(37)颂曰：
净心前来欲听法，
上师前坐具威仪；
心身衣等规律正，
合掌前跪应三请。
弟子请求上师传法的时候，在上师的面前，要放弃一切傲慢心，所穿的法衣等衣服，必须穿得很整齐，而且很有规矩很有礼貌的，双手合掌在上师面前，双脚跪下，殷勤地请求三次。
你想求师父讲法的时候，就得这样。为什么说有时候师父不给讲？不是师父不给讲，是你的恭敬心不到位，没法给你讲。确实是这样，有时候说：“师父你看打坐怎么打呀，你给我讲一讲？”一边说还一边晃着身子，还左右看着，手里还摆弄东西。师父怎么给你讲呀，是不是？就算是你态度恭敬了，说：“师父你给我讲一讲？”就这样的话，命令师父给讲一讲。师父没办法，有时候只好说：“你先好好坐，等到时候我再给你讲。”师父只能这么说。因为什么呢？不是不给你讲，是你的恭敬心不到位。所以说要想请法，你必须合掌、跪下三请。
为什么三请呢？第一请，要消除你的慢心；第二请，要消除你自己那个所谓的能听的心，把你能听的心也要消除去；第三请，你就达到无念那种程度。你什么妄想都不要有，那时候才真正堪受讲法。
为什么教你三顶礼呢？第一顶礼你只能去掉慢心；第二顶礼你还有一个听法的心；第三顶礼，把你这些心都去掉了，才有一个堪得听法的心，那就是一种清净心。心里一下空了，就像虚空，有什么都能装下。如果你心里有一念，就即使是高兴的一念，法都装不进去。
比如说你正好做一件好事情，可能给师父洗了一双袜子，心里正高兴呢：“师父你给我讲讲法。”虽然是很恭敬，又顶礼了，但是你那里还有一个念“你应该给我讲，我刚给你洗了袜子。”就有一念也不行。就像一杯水似的，你想得到新的水，必须把原来的那点旧水扔掉，才能变得空，才获得新水，所以请法应该三顶礼。
另外在师父面前听法，坐着要具威仪整齐，把衣服扣都要系得好好的，如果敞个怀呀，或袖子那样挽着，都不行，确实不行。就作为世间人，你去学徒吧，都得恭恭敬敬。到师傅家，还得拿点点心过去吧，师父就给你讲讲，这怎么怎么样，注意这个，这点要注意。咱倒不是说用送礼，但最起码得顶礼吧，这一点你能做到就挺好。大不了你还锻炼身体了，是不是，一举好几得。所以这个应该这样做，一切法都来源于恭敬。
(38)颂曰：
供养上师与时时，
舍离野心骄慢心；
三门当如初适嫁，
摄心低颜甚惭赧。
(39)颂曰：
严身具等生爱乐，
不得现于上师前；
余事一切自思惟，
切勿自作当远离。
供养上师的时候，弟子的身、口、意三门，一切的作法，根本不得有骄慢心，以及恩心等。因为对上师骄慢，在很多经论里面说，这是非常严重的罪业。
特别是在上师面前，要舍离野心。野心就是那种要造反的心，以及一种骄慢的心，必须得舍离。就是说如果有了骄慢，在佛经里讲是非常严重的罪业。因为师父是传你法身的师父。你在世间事情上骄慢，得的罪业要小。在法的面前如果骄慢，你得的罪业要大。
供养上师或者是为上师做事，不能有“恩心”的想法。
说我是为师父做事情，我是帮师父忙，这都不行。
也就是说，弟子供养上师，或为上师做事、办事等，不能想：“我很了不起，我的功德很大，我为上师做这么多的事，有恩于上师。”如果有这样的想法，也有很严重的罪业。虽然你的话没有说出来，他人不知道你的心里这样想。可是，护法却知道得很清楚。
在上师的面前，一切都要很有规矩的摄心低头，惭愧认羞，不能有洋洋得意的心，也不能张大眼睛瞪着上师。弟子对于上师，必须要很恭敬。自己的身、口、意，所作所为，应该要时时注意。
不能张大眼睛瞪着上师。有的人生气了，拿眼睛狠狠地瞪着师父，反正就差一点瞪眼了，那都不好。
所以说，这里讲“三门当如初适嫁”，就像女人嫁人似的，非常不好意思，那才行呢。
心里特别的惭愧，“惭赧”，就是有惭愧心的意思。
《佛遗教经》云：“当制五根，勿令放逸……。亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑陷。如被贼劫，苦止一世，五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。是故智者，制而不随，持之如贼，不令纵逸。假令纵之，皆亦不久见其磨灭。”
就像恶马一样，如果你不给它戴那个嚼子，就连你牵马的人一起都坠于陷坑去了。
“如被贼劫，苦止一世”，就又像你被那个贼给偷盗走了。因为你那个心，那点恭敬心被这个骄慢心给代替了，就像贼把你家的宝贝给拿走了，换成贼了，所以说，你那个主人不见了。
“五根贼祸，殃及累世，为害甚重”，这一世不但受苦，而且你这一世造的业，会生生世世都要受报，所以绝不让这种心随便，一定要控制，我绝不让它放逸。这个念头刚升起来，你得控制它，像牵马似的，得把住那个缰绳，你要把握不住，连你这个人，被一起拽入这个陷坑里去了。
“持之如贼”，就像抓住贼，你不能放他，要放他就完了，这个贼就跑了，就危害天下了。
如果你从之，可能你的这些修行，不久恐怕就不见了，都因为你这个骄慢心而灭掉了，这个应该注意。不可让它放逸太久。
要“见其磨灭”，要磨灭这种妄想，这种不守规矩的思想。“磨灭”就是灭去了。
(40)颂曰：
开光坛城火供等，
说法集子度弟子；
同城金刚上师居，
一切无旨不应作。
在上师的住处或上师在的时候，没有上师的许准，不得做开光，或加持本尊、佛、菩萨身口意的供养，也不得做坛城、灌顶、火供、传法等。
这是密宗要求的，就是说你一切必须听从上师的安排，才能去做。上师没同意之前，这些东西都不要去做。就像师父告诉你看哪本书，你就看哪本书，你不要乱看。像前几天来的那个师父，人家很有礼貌，他说：“师父我问一下，我想看一下《达摩四行观》，我想听《…
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