..续本文上一页还行啊。这个你要达不到，怎么能像释迦牟尼佛做到掩发铺泥呢？就更达不到了。你达不到这种程度，你永远不能开悟，因为不能得佛的授记。释迦牟尼佛因为这样，所以他开悟了，燃灯佛给他授记，他来世当得作佛。

　　所以说有智者，真正有智慧的人，他不会这样做的。咱们这里有很多么，都是不错的。比如说亲昌师就是这样，(作为僧医)不管给谁看病，从来没有不耐烦的时候。给有病的比丘按摩，最后人家说：“不用了，可以了。”亲昌师还说：“再按摩几下。”有时自己也病了，还是带病去帮助人，从来没有计较啊，说我现在身体不好，我不能做的事情，没有这个事情。还有很多，像亲藏师等大部分都是这样，他们都不计较，怎么累不会说一个不字的，这很好，这就是智慧的表现。

　　 “不倚柱及墙壁等”，就是说在阿阇黎面前，你不能靠着柱子说话，说：“我这累了。”和师父谈话后面弄个支撑的东西，那不行。也不能靠着墙壁和师父说话。你都得真正的拿你身、口、意去供养师父，怎么累、疲劳，都应该如法地去做。佛法中有这么一条规定：“不给拄手杖人讲法。”你拄着手杖，拿手杖的人，不给你讲法，除非你有病必须用手杖。所以说，你没有病靠着柱子、靠着墙壁，那是慢心，所以不给你讲法。如果你靠着柱子、墙壁，见到师父，还这样做，那你本身就失掉得法的因缘。所以这个我们应该加小心，为什么我们不得法？就因为我们这些小毛病，就失去了大的机会。

　　“亦不屈指节作声”，你不能像世间有的人，昨天讲的那个掰手指节“嘎嘎”直响。原先我还不知道，我看人家掰，寻思他这在老和尚面前表示什么意思呢？是会法器呀，潇洒？可能是这个意思，也可能是说我的手指灵活，我可以干吗。现在看来这种做法是不对的，另外也招人反感。你说话就正经说话呗，你多一个动作，本身心里就是一分散乱。甚至你跟人说话的时候，你那个念珠“铛铛”没完地捻，那样的动作都是不恭敬。跟师父说话，拿着念珠像老修行，就“叭叭”那么捻，同样人家心里也不是特别舒服。我是这样看法，你一切动作都应该停止，恭恭敬敬地听，身、口、意要集中，摄住心去听，这样的话，你会得到法益的，这是(32)颂。

　　(33)颂曰：

　　若须替师浴身足，

　　濯足身等奉侍时；

　　先白顶礼师令知，

　　完后顶礼自作事。

　　如果须要替上师洗脚，或洗浴等奉侍上师的时候，先要禀白上师，顶礼三次以后，才去做所需要做的工作。事情做完之后，也同样要顶礼上师三次。如果没有其它的要事，就可以做自己的事情。

　　为什么说要替师父洗脚，洗浴，奉侍上师的时候，要禀白上师，问师父同意不同意？而且要顶礼三次才去做，做完了以后，还要顶礼三次。因为你要知道，师父的脚、身体和佛等同无异呀，你摸一下子，你不知道得增加多大的福慧。你觉得你的手干净，师父的脚，比你手不知道干净多少倍，你必须要虔诚地谢法。另外你万一不加小心，碰了师父是有过失的，还要忏悔，这才行呢。我们以为师父那脚太臭了，那太没有意思了，谁的脚不臭，自己的脚都臭，都不愿意洗，还给你洗呢，有这种想法坏了，有这种想法你永远也得不到法。

　　比如宣化上人的洗脚水的故事，有一个老居士要求一个孙子，就找上人去了。上人正好在洗脚，说你把水喝了吧。她说什么也不敢喝。上人说你不喝我就喝了，上人自己把自己洗脚水喝了。她说要求孙子，上人说算了吧，本来你喝了水就能得孙子。她后悔了，说你再给我一次机会吧。上人说那机会没了。就那一念恭敬心，就满你一切愿望。因为你失去了机会，再想找这机会就没有了。

　　这也是一样，在我们凡夫的眼里，你只看到表面那点脏东西，你不知道通过这个脏水可以得到无上的法。那个水呀，说老实话，比你喝的那个干净水，不知道要干净多少倍。为什么呢？因为上师他已是见道的人，见道的人，别说那个，就连唾沫都比你喝的那个最甜的水不知道要好上多少万倍，这个大家我想都会服气的。

　　比如说还有金山活佛，他那洗澡水大家抢着喝，都治病。那你没办法，喝了确实好。吐点口水给人揉揉就好，像济公活佛似的，搓一搓身体的泥，给人吃了，它都治病呢，这不是假的。他是修的智慧现前，所以说什么水都是无价之宝。

　　所以说，这点得佩服亲成师，他把师父破衣服缝补时撕下来的碎块都保管好了。那个衣服屑，虽然是没有什么作用，但是恭敬师父这个心，非常好。虽然我没有什么修持，但是佛菩萨肯定得加持你，因为你这个心真诚。

　　所以说呢，侍奉上师的时候，要先禀白师父，顶礼师父，让师父知道。做完事情以后，还要顶礼。因为有可能伤到师父，要忏悔。另外，师父给我们一个机会，来成就我们，要感谢师父。

　　(34)颂曰：

　　弟子名称上师时，

　　不称只名下有礼；

　　为得恭敬余人前，

　　上师名前特点称。

　　弟子不得直接叫上师的名字。需要称呼上师名字的时候，必须在上师的名字前面，加上恭敬或有意义的称呼之后，才可以称上师之名。

　　比如说：“三恩德金刚上师......”这是为自己或他人的恭敬，称呼上师的名前，必须有恭敬心的加上有意义的话。

　　这个也很重要，因为时时在口上，一定要注重这个身、口、意，一定要称师父的时候，一定要称上下、或是叫恩师、或是我师父，都是这样的。或是合掌。以前古人都是这样，问你父母是谁呀？那一般的古人都是马上就得合掌(拱手)，站起来告诉人家：“我父母是……”不是你恭敬人，是恭敬你父母呢。一说你父母马上就站起来了，你是在随时随地都在恭敬父母。我们有时候做不到这一点，最起码你合上掌，或是身子马上就得坐直了，或是欠欠身，说我的师父叫上什么下什么。人家一看，这个人对师父这样恭敬，最起码师父如何不说，人家说你这个人挺好，跟你交，绝对没错，是不是？因为你在背后也能恭敬人，这样人不是忘恩负义的人，最起码你得这样。何况我们想成无上道，把师父的形象和佛的形象一样恭敬和观想，你肯定得到更大的利益。在世间人都得这样，更何况我们了，是不是？这更应该这样。

　　(35)颂曰：

　　先请何作上师令，

　　说全遵照上师令；

　　双手合掌心耳一，

　　乐心忆持咕噜令。

　　(36)颂曰：

　　有笑嗽时上师前，

　　应当则以手遮口；

　　若有完事白上师，

　　当无得意软语明。

　　首先必须要很恭敬的请求上师说：“请问上师，需要弟子做什么事？”上师指导你去做的事，要很乐意地接受上师的指导。上师指导你做事的时候，必须要双手合掌，一心恭敬听受，尽自己的力量，去做上师所交代做的事情。

　　这方面我们现在做得还不行，有的人还可以。一告诉你去办什么事情，“噢，好，依教奉行。”合掌，或是“阿弥陀佛。”但是我们这个习惯比较少，还不行。比如说，大戒师分配小众什么事情，你应该要合掌。你一合掌，别人马上对你的恭敬心就起来了，你恭敬别人，别人马上就恭敬你。对师父的指导，你更应该这么样去恭敬，得法就在一瞬间。如果你有了恭敬心，师父可能转过身来，马上就骂你一顿，因为什么呢？因为你有了恭敬心，师父才能给你讲法呢。你没有恭敬心，师父不敢给你讲，就你有毛病，师父都不敢说你。有时候你不值得一说，或者一说，你就起烦恼了，没法说你。等一看你恭敬心非常到位了，那时候师父就要骂你了。

　　你合着掌，挺恭敬的找师父去请示：“师父你看我这是怎么怎么……”师父没回答你这个问题，讲了：“昨天你干吗来了，啊！你怎么不知道你那个事呢？你昨天怎么……？”他想我都恭敬师父了，怎么还骂我那个事呢？没说我问的这个事？你不知道，师父因为看你心情高兴，你又有恭敬心了，就赶紧把你的那个毛病给去掉了，是为了赶紧去掉你那些毛病、污垢，用这种力量一下就能把你拔出来。就像用药似的，用得正是火候，像炒菜似的，该出锅了，就是这样。

　　所以说，我们要恭敬师父。不过你要加小心，有时候你真心恭敬了，我可能要说你，急眼就可能要骂你，这时候你心里可别起烦恼，你要起烦恼，获得利益就要少，你要不起烦恼，马上利益就得到了。那师父都是要使劲说你，他得费很大力气，而且得故意地严肃起来，得咬着牙去说你去。另外说不好，师父也跟着起嗔恨心，他那个心也得跟着说的话，也得起心动念。你知道师父得付出多少，师父用很大的力量把你那个东西要拿出来，是这样。所以说得到师父指导是无价之宝呀，这个要加小心。

　　还得“乐心忆持咕噜令”，就是师父说的话，就像接受命令一样，你必须得牢牢记住。而什么叫“乐心”呢？就是依教奉行。一听说话，马上“依教奉行”。你无论当时有多大的脾气，只要念上这句话，脾气马上就没了，这是无价之宝。平时谁说你，你不乐意，有时候起烦恼了，你就念一句“依教奉行”，一定把它念出口，或是你心里一定要念，一遍不行就念两遍。念过以后虽然还稍稍有点别扭，但是就能去做了，把那个烦恼一下就控制住了。如果你念两遍那控制得更好，念三遍那就更好了。

　　过去不有一个人么，说是去买智慧。后来有人告诉他：“我有个智慧，得需要十两金子。”他说：“行，我就给你十两金子，买个智慧。”给他十两金子以后，这人就告诉他：“不管遇到什么事情，你要退三步。”

　　后来他走了很长时间，在外好几年，就回家了。回家一看，他妻子在家，还有一个“男”的和他妻子在一个床上睡觉呢。他气得：“我不在家，你干这种事情。”拿起刀就要砍。刚要砍，他突然想起这句话，要退三步。退一步，那火气都不得了，勉强退了一步，心就稍平静一点了。后来又退一步，那个余劲还没消呢。最后退到第三步的时候，他的妻子醒了，一看是他，说：“你拿刀干什么？”他丈夫说：“这个男的是谁？”“那不是你母亲么！…

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