..續本文上一頁尼佛。釋迦牟尼佛講的法他不去做，釋迦牟尼佛講的戒律他不去辦，哪來的傳承，是不是？

　　“黑心忿怒”，心黑，愛發脾氣的人，心狠手辣，就這樣的人。殺生他不在乎，說什麼吃肉可以成佛呀，這都屬于黑心的人。而且動不動就想給人家弄一個咒，把人咒死呀，再不就弄個法讓人家窮呀，怎麼想法騙人家，反正就不讓別人好，就讓自己好，就是這種人。

　　“以及無有智慧指導弟子”，“無有智慧”，沒有智慧指導，自己好壞都分不清。什麼是正確的？他不知道。盡講一些沒有用的，一些世間的東西。

　　“貢高我慢”，以爲自己成就了，大妄語。而且說自己什麼時候可以往生，什麼時候見過佛，什麼時候已經成就了。貢高我慢，傲心，特別驕傲。

　　“心散亂的人”，眼睛根本都定不住，一會瞅瞅這，一會瞅瞅那，看什麼都好，看什麼都想要，看什麼都稀奇，那就完了。

　　“都應該要放棄親近”，不要親近他。

　　“因爲他既然沒有傳承，又沒有密法的作法，更沒有學過法。”，“沒有學過法”，因爲他沒有見到密法那個“密”字，他不知道什麼叫“密”，心裏面沒有數。你給他講佛法，他說這是什麼意思呀？不清楚。他腦子裏沒有密法的這個見地，沒有見到實相，更沒有學過法。

　　“爲了名聞利養，貪心無厭足，亂傳假法”，爲了名聞利養，到處地宣揚自己。現在有很多的人，看那個照片是沒少印，誰知道他是真有傳承呀，還是真有修行。不太清楚，反正是讓人看了不太舒服。

　　“亂傳假法”，說我給你講講這個，講講那個，亂傳法，有時候就是胡亂來。把那個算命都當作佛法的一部分，你說多可憐，佛法絕對反對算命的。原先有人給我講過一個事，說應該算命呀，有個大師不就算命麼？他以前有過一段算命的經曆，得到一點指示，解決一點問題。他說現在佛教也應該搞這個東西。在佛教算命是一種邪命的生活，作爲居士都應該放棄的，他搞這個。後來我告訴他，戒律可不允許。他也是糊塗，並不是那種邪惡的人，就是糊塗。我說戒律不允許，一聽戒律不允許他就不說了，估計能放棄。主要還是不太明白。但是不明白你要亂說，可傷害了不少人。

　　(在二〇〇〇年，我們還沒進駐大悲寺的時候，)這個地方就是大仙道場，到處建大仙堂，到處供狐、蟒、蛇仙，連外道也供養，說這是叁位一體都是佛法，這樣把佛教都毀了。所以這樣的人必須要遠離，佛法規定外道廟絕對不能進去，就外道的食品都不能吃。那時仙人洞(供狐、蟒、蛇仙的一個山洞)供的水果，都扔山上，都讓人拿走了。那時我們還不懂這條，但是不懂這條我們心裏也有點數，這東西不能用，這是外道的東西。後來有的老百姓拿走，或者扔到山上喂鳥就完事了，不能用。

　　我們過些日子要去乞食，如果走到哪個外道廟，人家給你水果，說這是供養哪個仙的，你拿去吃，這都不允許的。我們絕對要和外道劃清界限，我們連一點修行、定力都沒有，什麼正和邪都分不清楚。我們根本沒達到無相那種程度，你再接受外道這些的供養，你和外道的緣分就結上了，慢慢地你和他産生了一種感情，最後你那個心就不清淨了。你要是真能證到實相，衆生都平等，那是無所謂的事情，你在哪都可以了。你沒有證到地方，不要說大話，我們還要遵守戒律。

　　(編者注：指在外道像前供的物品，已屬于外道所有，在物主沒改變之前，僧人不能接受。)

　　不符合金剛乘法所說的上師資格，不能依止這種人爲師父。當弟子的應該用自己的智慧去選擇上師。所以在沒有修行之前，都應該嚴格地選擇。

　　二、該具足的條件

　　(８)頌曰：

　　穩定具戒忍悲智，

　　心直尊重無谄曲；

　　明了儀範密根經，

　　博閑經理諸論議。

　　“穩定”，特別的穩，穩定，有定力。

　　“具戒”，必須有具足戒，持戒必須清淨。

　　“忍悲智”，有忍力、有慈悲心、有智慧。

　　“谄曲”，就是阿谀奉承的意思。

　　“明了儀範密根經”，就是說佛法。

　　一個師父不光要明白顯宗，各方面都應該明白。真正一個上師禅、淨、密、律、教，你最起碼都應該明白。雖然儀範(程序)有的你不明白，但你得把所學的這個儀範弄清楚，拿過來你知道是爲了什麼。

　　這個明白有兩個明白，叫“明了”。比如說一個儀式，拿過來你必須得判斷應不應該做。不是你照著做不做的問題，是你有智慧認爲這個東西能不能去做，你得有這個智慧才行。不是人家拿過來，你一看這怎麼回事，稀裏糊塗，這幹什麼用的？當時你可以不明白，沒做過不要緊，但是你看了以後，馬上就得清楚它的目的是爲了什麼？能不能做？做了以後好處多少？壞處有多少？最後結果多少？你都得清清楚楚的，是不是？禅、淨、密、律、教你都得清楚，雖然你沒學那麼多，但是不管什麼東西到你跟前，你得清清楚楚。

　　“明了”，“了”是了義的意思，明白它究竟意思是爲了什麼，你別自己都糊塗，怎麼給人講？像我就是自己糊塗，屬于這一類的。

　　“諸論議”，就是有智，各方面的經和理論都應該明白。這個論講的什麼，只要講起來心裏都清楚，而且通天徹地，得有這個本領。

　　(９)頌曰：

　　契證圓滿十真如，

　　善達事業曼達拉；

　　能明密咒相論議，

　　滿清諸根悉淨安。

　　“契證圓滿”，不是偏，說我就光懂得這一點，那不行，得圓滿。佛法圓融，什麼叫圓融呢？說白了還是徹底。你只有徹底，才有圓融，不徹底它不會有圓融，圓融就是徹底的意思。

　　“善達事業”，就是說這個人善達事業，包括修行的各個事項都明白。

　　“曼達拉”，就是壇場，對壇場的布置你都能了解。因爲密宗特別在意識方面要求很嚴，很注意要求對身、口、意的攝受。我們也是這樣，別看學顯，你不能拿一個無相就遮醜了。說我無相我學顯的，我不搞這套，那也不行。說老實話你還是沒有真正的明了。要明了呢，不會排斥這些東西的，該做的儀式一定要做的，該搞的得搞。我們的修行需要各方面的加持，最後才能達到我們這個心的回收。所以說你六根放逸都不知道，你光控製一點不行，六根你都得察覺到，是在哪塊放逸，用什麼方法都能把它收回來，要六根都要照顧到，這是很重要的，要善于明白這些事項。

　　“能明密咒相論議”， 這個密咒目的是爲了啥，講的是什麼？比如說給你拿個“楞嚴咒”，拿一個“六字大明咒”，說這兩個誰殊勝？哪個最好？你都講不明白不行。你說“楞嚴咒”最殊勝，或是“六字大明咒”最殊勝，說老實話，你這麼講法這是對一般根基說，這還不是最准確的方式，還沒有說出這個咒的秘密意義。你只是在事相上分別這東西，那個還不行。但可不可以這麼講呢？可以這麼講，這個是咒王，這個怎麼怎麼好。但是你講的時候，心裏必須明白是平等的，咒咒是平等的。你心裏明白，你講出那個話絕對不是我們所想的那個，說這個好和那個壞。雖然他說出好和壞，但是他心裏沒有好壞分別，那個才行呢。

　　所以說這叫“能明密咒相論議”—— 不管你怎麼變化，你一個字，我也能給你講出這個意義，我也能如何如何。如果多了我也能如何如何，它的好處和壞處究竟在哪塊，爲什麼這樣，都能非常明確。

　　“滿清諸根悉淨安”，“滿”，圓滿，“清”就是清淨。“諸根”，六根眼、耳、鼻、舌、身、意。“悉淨安”，都能夠淨和安甯，你不能爲了攝住耳朵、眼睛，你把舌根放棄了。攝住眼睛，說你不許看書，耳朵不許聽，說的挺好。但你一天叁頓飯吧，壞了，舌根你給放棄了，你又有一根不清淨了。有一根不清淨都不行，你都是不圓滿的，必須六根，根根都要給它控製住，得圓滿，學法得這樣。

　　一位真正合格的金剛上師，他必須身心穩定，語言清楚，有智慧能夠判斷真法和邪法。爲了發揚佛法，能夠吃苦耐心，真事公道正直，不生谄曲心。而且具有金剛密乘法的不斷傳承，並且能明了密宗根本經內的四作法等儀軌。此外，又能通達經論和有傳法的指導智慧。

　　“身心穩定”，什麼叫身心穩定？他沒有退轉，心裏老是在道上。不是今天情緒挺好，今天我應該好好修。明天呢，“哎呀，這難受呀，明天我療養去吧。”或是後天又辦點什麼俗間事情。他一會高興了就努力一下，不高興了就泄氣了，老不穩定，這不行。身心要穩定，就是不退轉的意思，那個心老是在道上。

　　“語言清楚”，說話清楚有力，而且准確。清楚就是准確，不在你說的多少，而在于講出的話准確無誤，哪句話都在道上。

　　“有智慧能夠判斷真法和邪法”，就是法來了，不管誰講，法師講也好，普通老百姓講也好，你能判斷的清清楚楚，講的對不對。哪怕就是一個小孩來講，他講的對，你都心甘情願的承認。你不能瞧不起他是個小孩，說他沒講到佛法裏，你不能明知道他講的對，因爲礙著面子就硬說人家不對，是不是？你別看一個家庭婦女或一個老太太過來了，看著相貌不起眼，實際上她講那個法就在道上，你就得承認。有的人確實非常有勢力，而且又很有名氣，我們尊重他，但是他講的不對，我們心裏有數。這地方有不如法的地方，我們心裏有數，絕不爲外相轉。不管是誰，我們只能“依法不依人，依究竟不依不究竟，依了義不依不了義”那才行。

　　“爲了發揚佛法，能夠吃苦耐心”，就是能夠犧牲自己，爲了佛法能夠犧牲自己的一切利益，心甘情願的去爲衆生做仆人，做一個看門的人，要這樣的能吃苦耐勞。

　　“真事公道正直”，辦事要真，非常公道，絕不說是因爲遠近而有區別，很正直。

　　“不生谄曲心”，沒有阿谀奉承這個意思。一看你好，盡說好聽的，看到你不好，就拿腳踹你，那不行。這個徒弟不好，你看老煩誰，越煩誰越使勁說去，老看不到人長處。你不管徒弟怎麼壞，都得看到長處。就連惡人來了，他非常惡，都能找出他的長處來，這是我們最重要的一個地方。因爲我們將來都要當師父的，所以你們都得注意這點…

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