我給你講一個例子，有一個人這一生最惡，他惡到什麼程度？沒做過一件善事，後來墮到地獄裏去了。佛發現這個人，爲了救他，就找呀，八萬大劫都找不到一件善事來。可能八萬大劫外都找不出善事來，這人很難做善事。後來找了就有一件事情。有一天，他遇到一個蜘蛛，拿腳想給它踩死，後來就尋思踩死它幹嗎呀。就做了這麼一點善事，佛就用他的智慧，將這點善事化成一個蜘蛛絲垂到地獄裏去了。他在地獄黑暗裏看到這塊有亮的地方，就順著絲往上爬。爬一半了，別人要跟著往上爬，他用腳又給人踹下去了，說“這個絲光能救我一人，哪能救你呢。”他這一自私，整個都掉地獄去了，誰也沒出來。講這個什麼意思呢？就是說我們看人，必須看人的長處。得像佛似的，怎麼惡，都想法看出長處來，你對人才有個慈悲心，才能救衆生。你沒有這個心不行，幾天就把你氣跑了，是不是。
“而且具有金剛密乘法的不斷傳承”，不斷傳承，就是一代一代的師父傳徒弟，徒弟傳徒弟，這種密乘。雖然是有各種的密法來傳，但是都要接受釋迦牟尼佛的傳承，這個你可得要明白，你別跑到那個相裏了，這就錯了。密法也是因爲衆生根基的不同而傳的密法，都是爲了達到這一個目的。
“並且能明了密宗根本經內的四作法等儀軌”，這個非常重要。如果這個儀軌拿過來你不知道是什麼意思，那可壞了。給你一面鏡子，你不知道怎麼回事；給你個畫像，你不知道爲了什麼；色澤給你了，你都不知道幹什麼用的。就像咱這(文殊殿)棚頂上刷了黃色，爲什麼刷了黃色？不知道。爲什麼柱子刷這個色？爲什麼周圍又刷的白色？爲什麼色澤有變化？你不明白，你就不明白儀規，永遠的不會明白。就是給你儀規，你照著搬了，也不會明白。一個不明了儀規的人，怎麼能指導儀規，指導人學密呀？就完了。如果你明白儀規，就是沒有儀規，你都會創造儀規出來，隨手擺弄就是儀規麼，是不是？就完事了，那才行。
“此外，又能通達經論”，經和論都要弄通達，辯論無礙。
“和有傳法的指導智慧”，能夠傳法，能夠指導。如果遇到問題，這人起魔障了，你得解決。今天不知怎麼的，來了好幾個大仙，有個是進來就哭，起先有兩個，可能是姐妹倆，說“我們有病，師父你給我們看看。”當時就抖動不停。她話還沒說完呢，外面又哭著跑進來一個，進屋脖子就像撥浪鼓似的搖起沒完，完了又磕頭，說“師父，我找你找了好長時間，我這花了不少錢，跑了好多冤枉道。我們這來了好幾個，你今天一定要給我皈依。佛、觀世音菩薩告訴我了，說你得給我皈依，師父就是這個寺院的住持。剛才我在大殿拜了，告訴就是這個寺院的住持，你今天必須得給我皈依，我這特地來找你認師父。”反正是連說帶鬧。他這邊還動作著呢，那兩個又開始鬧起來了，也有反應。後來就一點點慢慢給他講，所以說，遇到這些問題你都能解釋開。
(編者注：在東北地區，有的人認爲狐、蟒、蛇等已成仙，能附體到人的身上，對此加以供奉，是一種迷信、不正信的行爲，做這種行爲的人被稱之爲“大仙”。)
這個問題解釋開，還好解決。這個你能夠有活動余地，在這解釋不了，他還可以上別的地方解決，是不是？但如果你的徒弟閉關了，在那裏面要出現事你都解釋不了，一句話解釋不了，就斷了他的一生，甚至變成殘廢，精神不正常，那可就壞了，那可是大事。這時話就能解決問題，一句話也能給人送進去。所以你沒有指導的智慧，不能成爲上師。
尤其是各法的外密學法，以及傳法等指導，當上師必須明了，不能夠缺少十真如。
《鑽石金剛精經》雲：“壇城手印入定定，姿勢坐勢念咒清；布燒供養作法全，再收等外十真如。”
“壇城手印”，這都得非常清楚。
還有“姿勢坐勢念咒清”，你雖然做不到那些方面，但是最起碼你本家的那點東西你得做明白了，這才行。
當上師必須懂得准備法，本作法以及後法等。
就是你所有的法，准備和做法，還有以後的結果産生的法你都得明了。所以說當上師是真不容易。
准備法是會做壇城，以及各本尊像等標記。加持開光，觀想入定，定心指導，各手印，全身姿勢，作法時各咒念法，各種火供法，各本尊的供法，以及本法的全部作法等指導。本法作完之後，如何收法，當上師不能沒有外十真如。
《金剛珠經》雲：“二十作法學成時，他是稱爲真咕噜。”也就是說：“內外各十真如的作法，學完成之後，就能當金剛阿阇黎上師了。”
就是說這些都明白，才能稱爲真正的上師。
五百萬經裏的《寶火光經》雲：“智慧金剛金剛鈴，壇城本尊布燒法；念咒塵色供養式，灌頂法則等十真。”
又如：《戒金剛根本經》、《真實合經》、《空行金剛經》、《金剛四坐經》、《毗盧遮那化網經》、《時輪金剛部分根本經》、《智慧密點根本經》等，以及很多經典均說：“當上師必須學成內外十真如。”
這是當上師的資格，需要這麼選擇，這個挺難哪，但是確實得謹慎。
叁、當弟子的資格
能夠收爲金剛密乘弟子的人，是怎麼樣的人呢？
《金剛珠經》雲：“恭敬上師大信仰，永時樂心作善事。放棄二心無偏計，真學精進寬心人，有學有智上弟子。”
“大信仰”，不是一般信仰，你能把身心生命舍給師父。覺得這一生交給師父我放心了，我認了，得有這個心。
“永時樂心作善事”，永遠是樂于做善事，不做惡事。
“放棄二心無偏計”，沒有二心，放棄自己的一切。
《化網經》雲：“歡喜善事入定靜，永久恭敬信仰師；每時供養本尊佛，如有此能是弟子。”
他能夠做善事，還能夠真正的供養本尊的佛。另外，永遠的信仰師父不會改變的，這樣的人才能成爲弟子。
不該收的弟子又是怎麼樣？
《戒來經》雲：“無慈黑怒心，貪傲無靜心；懈怠無細心，人命無心內。他寶心中貪，此等永不收。”
“無慈黑怒心”，這就講沒有慈悲心，好發脾氣，黑心。
“貪”，什麼好的都要，別人的也是自己的，自己的更是自己的，貪得無厭。物啊、錢啊、名啊、利啊，沒有他不要的。而且還傲慢，沒有靜心，一時一刻都不老實。
“懈怠”，一天就知道好吃懶做，心還粗，什麼都吵著“無相”，什麼都不在乎的這種人。
“人命無心內”，根本沒拿人命當回事。
“他寶心中貪”，把別人的寶都想自己拿走，成爲世界上最富有的人，別人都是他的奴隸。那就壞了，這種人世間都不容，何況做佛弟子呢。
“此等永不收”，永遠不能收！
《金剛珠經》雲：“贓鍋大富也，無資做弟子；爲求無上乘，盡力放此人。”
就是賊贓，雖然是大富，很有錢財。“無資做弟子”，也沒有資格做弟子。你都搶來的，騙來的，偷來的，雖然是很富有，能供養上師，但是也不允許收做弟子，密宗也是很講究德的。
“爲求無上乘，盡力放此人”，爲了求無上乘，就這種人不能收。
能夠放棄下面所說不應該做的事，就有資格求學無上金剛乘。弟子不應做的事，如果做了有什麼後果呢？請注意下頌說明。
(10)頌曰：
若彼求法學法者，
登壇後謗阿阇黎；
則謗一切如來佛，
彼子常得諸苦惱。
這個就講了，如果不應該做的你做了。
“若彼”，就是求法學法者。登壇以後，就正式的收你爲弟子了。你又謗阿阇黎，說這個師父不好了，說這個師父如何如何了。謗阿阇黎，就是謗一切的如來佛。
“彼子常得諸苦惱”，你得到什麼呢，得到一切的煩惱和黑暗。
上面所說有資格的上師找到了之後，應當真心的請求皈依。如果皈依上師以後，對上師不恭敬，以致毀謗上師，這樣等于毀謗十方一切諸佛。弟子毀謗上師的罪業，非常嚴重，這一生不但無法脫離苦海，還會常常得到苦惱——困難。
這一生你不會脫離苦海了，你想就這麼完事了，那也不行。還要有常常的困難、苦惱，煩惱無窮。你辦什麼事都不順利，什麼事都不會如意的。
《第一無上師利經》雲：“不分一切如來師，誰謗金剛阿阇黎；即謗一切如來佛，長時常得苦惱難。”
“師利”，就是指文殊菩薩。這是經上文殊師利菩薩講的。
(11)頌曰：
若謗金剛阿阇黎，
現得惡報無安時；
中毒得病著魔亂，
愚癡此人會斷命。
(12)頌曰：
王法火災惡毒蛇，
冤賊水難空行怒；
妖魔鬼與邪怪等，
毀人定進金剛獄。
毀謗金剛阿阇黎的弟子，現世會得到惡報，以及各種不同的怪病，或短命而死。身體會遭到中毒，或胃病、吐血等惡病，並且還會著魔，使他心亂不安因而斷絕此命。
密宗修行密法，非常的重要。因爲很多密法一旦生起來，都是觀想在修，有很多現象都解釋不了，當時心裏一亂，吐血死亡太正常了，著魔一點都跑不掉的。別說密宗了，就是顯宗也是這樣。謗上師、謗師父也都是這樣，都會得到這種果報的，特別是密宗更厲害。因爲人在修行中恭敬師父，心裏清淨就有了真正的師父，業力就會消除。如果心裏不清淨，毀謗上師就等于毀謗佛一樣。謗佛，佛不救你，那就往惡道走吧，一點沒有辦法。
除此之外，又會遭到沒有醫藥可救的天災人禍等夭病，以及毒蛇野獸，冤賊搶劫等災害。
不光是有修行中的災難，還會有修行以外的災難。
又會受妖魔、鬼魅、邪怪等侵擾。
毀謗上師，或對上師發脾氣的人，現世除了會得到如上所說的惡報之外，他深重的罪業，使得他將來一定會墮落金剛地獄。
這是對上師一次不恭敬，讓上師生氣一次的罪業，就會有如上的災害惡報。如果毀謗上師，讓上師心常不安的業果，更爲嚴重。
這麼厲害，一點也不假。因爲上師代表了佛，毀謗佛，那必然是這樣的果報。
(13)頌曰：
金剛上師阿阇黎，
永久不作障礙事；
愚癡常作諸障礙，
命終一進惡地獄。
不論何時何地，永久不能…
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