..續本文上一頁是在尊敬心、恭敬心，這恭敬心特別重要。
以前我和大家講過，原先去過本溪茅蓬的鄭居士就是這樣，他剛開始去的時候特別恭敬。不像後來起了魔障，起了大我慢。但是無論他怎麼起我慢，爲什麼還不離開茅蓬呢？你們沒有想過這個問題，是吧？他慢心呀，甚至說了很多的怪話，他如何成就了，如何如何，讓你印證呀，不給印證就生氣呀。
最後我出關走了，他還去忏悔去，爲什麼呢？就是因爲他剛一上山時候，有一個特別虔誠的恭敬心，雖然沒有叁步一拜，也差不多是走來的。在他來講，這一生那簡直就不得了，能走八裏地，去拜見師父，那簡直是了不得的事情，發了最虔誠的心去的。去了見到師父就開始頂禮呀，就這一瞬間，對他來講，解決了這一生很大的一個疑惑。所以他覺得這一生非常的值得了。
他離開以後，後來到上海找元音老人給他印證了，說他是理悟。理悟了，然後他還不放心，他還找我印證。我是愚蠢呀，也不懂他那個心，咱也不會印證。但知道他那時候起了魔障，所以說他是個魔。但是不管怎麼變化，當初這一念起的恭敬心，所得到的東西，這是真的，所以說他永遠都忘不掉。
我們也是這樣，如果我們對師父，不管他修持如何，對師父如果有真誠的心去供養，必然獲得不可思議的功德。我們有時候爲什麼跟師父學法，要虔誠的去供養。你虔誠到什麼程度？那不是你說的如何，你如果真正虔誠到一定程度的時候，法界自有變化。這個很重要，如果法界起了變化，從根本上起了變化的話，那你什麼樣的罪業都能消除啊！甚至很快地證入佛道，就這麼大的力量。所以說，我們沒有恭敬心，我們就失去了最好的機會。
這是講這麼個例子，關鍵在于恭敬心和供養。這個尊重心和供養呢，得需要什麼樣的尊重心？這後面都有講，必定是發到極點的那種恭敬心。一切供養，身、口、意，包括就是一張佛像，一張紙，或是師父講的一個字，或是用過的一個布條，你都要加小心，後面都要講。
所以說你沒有達到這個程度，我們的恭敬心還不到位。恭敬心如果到位了，我們就會消除苦惱和可怕的罪業。
《五次第經》雲：“無完喜愛，自喜真愛，特喜特愛，一切供養師。咕噜能滅業，咕噜能救畏；旋轉苦海中，咕噜能讓過。”
《叁布達經》雲：“自有一切物，有智供上師；從後自供師，身口意爲師。”
就是沒完沒了的喜愛，自喜真愛，自己特別歡喜，特別真實的愛，還有特別喜歡特別愛。這些東西，一切都要供養師父，把你最好的東西要供養師父。
“咕噜能滅業，咕噜能救畏；旋轉苦海中，咕噜能讓過”——這就講了我們講的叁皈依，這講了四皈依。因爲你一切喜愛的東西，特別喜愛的東西，往往就是你生死輪回的根子。
像你們上五臺山(碧山寺)受戒的時候，禮拜金碧峰祖師的塔。金碧峰最後不是因爲一個什麼“紫晶缽”，應該是“紫晶”做的，不是“紫金缽”，究竟什麼缽不知道，應該是這個缽。有這麼個缽，他就是特別喜愛。小鬼找不著他，他入定了。人在那塊，但是鬼找不著他。你別看屍體在那塊，那是沒有用的東西，想找人找不著。不像我們人，就光看這個屍體了。
他在那一入定，小鬼找不著他，說這個金碧峰哪去了？到處找也找不著他，他壽命到了，閻王爺要找他去。最後問土地，土地告訴說：“他最喜歡那個紫晶缽，你就敲那個紫晶缽，一敲他就出來，就找著他了。”後來一敲他最喜歡的東西，他的心念一動，就露形了，小鬼一把就把他抓住了。金碧峰愣了：“哎呀，你怎麼把我找著了呢？”小鬼說：“我一敲缽就能找著。”金碧峰明白了，“哎呀，我還有微細的喜歡這一念沒放下。”因爲你沒放下，你就被人抓住了，你就有生死輪回。
我們也是這樣，因爲你有了喜歡，就有生死輪回。如果把你的喜歡的全部供養上師了，你就心裏清淨了。供養上師，你心清淨了，這就舍去貪。什麼是舍去貪？就是把你所喜歡的輪回的那些汙垢，都回到你的如來藏性裏，這就真正的供養。能夠消你無始劫的業障，所以說“咕噜能滅業，咕噜能救畏；旋轉苦海中，咕噜能讓過”，就是這樣。
你要不懂這個道理，佛讓我們舍的貪，因爲你不知道最喜歡的東西，是你生死最大的輪回，最髒最重的汙垢。所以說供養佛、供養法，不是說佛需要那個東西，是你需要離開這個東西。爲什麼要供養上師？不是上師需要你的好東西，是需要你離開你那個喜歡的環境，因爲這個環境就把你輪回，被它抓住了。
這一段“無完喜愛，自喜真愛，特喜特愛，一切供養師。咕噜能滅業，咕噜能救畏；旋轉苦海中，咕噜能讓過。”
“咕噜能救畏”，就是能大無畏，因爲你的真誠，使你能夠渡過苦海。人爲什麼有畏懼心？就是因爲你有貪心。有了貪心，你就怕失去。因爲你有了貪心，就有了我。我執一有了，你就怕死。有了妄想就怕死，妄想沒有了就沒有畏。
所以說“旋轉苦海中”，就是在六道輪回中，上師都讓你能夠過這一關。
所有供養中，最寶貴的就是供養上師，與歡喜上師，因爲正確的金剛上師，能夠讓你進入金剛乘大道。
金剛乘大道，就是佛法大道。因爲佛法才能稱爲金剛，所以說不壞，能破一切煩惱，說金剛乘大道就是佛道。
除了金剛密乘能夠使你得到“即身成就”之外，其它顯教學法，須經無數劫後，才能得到全通圓滿。
這是指其它顯教的學法，“須經無數劫後，才能得到全通圓滿。”而密教直接就能達到這種程度。這句話, 也不是誇大，也不是沒有道理，因爲顯裏也有密法，它們是一樣的，顯密是一回事。但是你要學顯教的學法，光學法，你還在法上下工夫呢，還不行，你必須直接進入密乘。那就是我們離一切相，就是密中之密了，不管誰都有。這個你可別糊塗，說這完了，我得學密去，不能學顯了。實際上，你不知顯密都是平等，而且都有密。
過去，有一個金剛上師就跟一個學法的師父講：“你學法呀，有十年可以成就的，有一年可以成就的，我可以叫你一晚上也成就，你想學哪個？”“當然學一晚上就能成就的。”他說“可以，如果你一晚上就成就呢，今晚上學了，明天你就成就，但是你必須做到哪點哪點。”他說好。就定了個規矩，但第二天也沒給講。
記不清這是哪個上師講的這麼一句話，什麼是能一晚上成就？你想一想，最高的密法——你就開悟了，是不是？所以說，爲什麼沒講，可能是時間不到，沒給講。後來這個師父，又經過很長的時間次第去學密法，就是這麼個原因。後來可能到印度還是到哪學去了。就講這個意思。所以說這和顯教是無二無別的。
《戒來經》雲：“放棄一切供養，清淨供養咕噜，歡喜金剛咕噜，全通上智成就。無上金剛上師，勇敢金剛也供。”
此生以及永久的成就，都從皈依上師來，所以金剛乘的弟子，時時要遵守一切上師的戒律，如此學法，方能成就。金剛上師是學金剛乘能得富貴最主要的供養主。
不是我只跟上師學一會，而是你永遠的成就，就是根本上的成就，都得從上師那來，離開上師是不會有的。師父講的東西，講的戒律，你絕對不能犯，絲毫都不允許犯。他也講了戒律，就是上師講的戒律，上師要求的戒律，你必須得學。爲什麼要學這個呢，誰能答一答？誰能說一說爲什麼時時要遵守上師的戒律？
某沙彌答：因爲心裏有汙染。
還誰能說一下。
某比丘答：能把我執放下。
還誰能說。
某師答：依教奉行。
你說。
某師答：戒是無上解脫之本。
還有沒有了？你說。
某比丘答：上師被稱爲佛，尊重上師的戒律也就是尊重佛的戒律。
爲什麼說要時時遵守一切上師的戒律？因爲上師是因戒律而成就的。上師已經走過了這條路，就是遵守這些戒律而得到成就的。所以你想走那條路，你得遵守上師經過的這條路，他所遵守的戒律，你也要遵守。
上師所說的戒律，是成就的戒律，他已經是走過來的人了。他說的道路你去走，正是循著他走過那條路在走。所以我們要遵守上師的戒律，就是這麼個目的。爲什麼上師給你定這條戒律？你不知道，他就認爲定了這條戒律，遵守戒律得到好處，所以告訴你，你也得這麼走呀。上師用他的實踐來指導你，所以你要時時地遵守，不要懷疑。
所以說“如此學法，方能成就”，你只能這麼虔誠的學法，你才能成就的。你要說：“哎呀，你這條戒律是這麼講的，怎麼你和這不一樣呢？”不是不一樣，實際上他走這條路的時候，就因爲卡在這塊，用這種方法處理，而且得到成就。他從實踐中來，告訴你，你就真實地這麼走。
“金剛上師是學金剛乘，能得到富貴最主要的供養主。”，你供養他，不就等于供養現成的明眼人，他領著你走。就像咱們是瞎子，前面有一個人走過來，拿個棍牽著我們就走過去了，就這麼便宜，是不是？那你不跟他走跟誰走呀！所謂的供養，只不過通過供養，就像竹竿似的，你一下把他拽住了。你拽住他，他就領著你走這條路，渡過生死的苦海。所以說，金剛上師是最好的供養主。
《鑽石金剛精經》雲：“有智金剛子，想得永久樂，真心供上師；無供所思無，要供無供時，他入餓鬼獄。”
供養上師，是能得成就的最大功德。
“無供所思無”，就是說沒有供養，等到要供的時候沒有東西供，所以說他入餓鬼獄。
“他入餓鬼獄”，你要是不供養，就將入餓鬼獄。人家有智慧的金剛子，要想得到永久的快樂，他會真心的供養。這種供養講的是身、口、意各種供養。如果你沒有供養，也不想供養。
“所思無”，連想都不想，“我供養你幹嗎呀！這些東西(法)你交給我，你是心甘情願的，我不領你情。”等到要供無供時，想供了也沒有東西，也沒有時間了。所以說，你這時候怎麼辦呢？那不用客氣，你跟上師學法，不學還好，要學又不去虔誠地供養，這時候就得進入餓鬼獄。因爲你學法得付出代價，你不出學費是…
《“上師五十法頌”講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…