..续本文上一页是在尊敬心、恭敬心，这恭敬心特别重要。
以前我和大家讲过，原先去过本溪茅蓬的郑居士就是这样，他刚开始去的时候特别恭敬。不像后来起了魔障，起了大我慢。但是无论他怎么起我慢，为什么还不离开茅蓬呢？你们没有想过这个问题，是吧？他慢心呀，甚至说了很多的怪话，他如何成就了，如何如何，让你印证呀，不给印证就生气呀。
最后我出关走了，他还去忏悔去，为什么呢？就是因为他刚一上山时候，有一个特别虔诚的恭敬心，虽然没有三步一拜，也差不多是走来的。在他来讲，这一生那简直就不得了，能走八里地，去拜见师父，那简直是了不得的事情，发了最虔诚的心去的。去了见到师父就开始顶礼呀，就这一瞬间，对他来讲，解决了这一生很大的一个疑惑。所以他觉得这一生非常的值得了。
他离开以后，后来到上海找元音老人给他印证了，说他是理悟。理悟了，然后他还不放心，他还找我印证。我是愚蠢呀，也不懂他那个心，咱也不会印证。但知道他那时候起了魔障，所以说他是个魔。但是不管怎么变化，当初这一念起的恭敬心，所得到的东西，这是真的，所以说他永远都忘不掉。
我们也是这样，如果我们对师父，不管他修持如何，对师父如果有真诚的心去供养，必然获得不可思议的功德。我们有时候为什么跟师父学法，要虔诚的去供养。你虔诚到什么程度？那不是你说的如何，你如果真正虔诚到一定程度的时候，法界自有变化。这个很重要，如果法界起了变化，从根本上起了变化的话，那你什么样的罪业都能消除啊！甚至很快地证入佛道，就这么大的力量。所以说，我们没有恭敬心，我们就失去了最好的机会。
这是讲这么个例子，关键在于恭敬心和供养。这个尊重心和供养呢，得需要什么样的尊重心？这后面都有讲，必定是发到极点的那种恭敬心。一切供养，身、口、意，包括就是一张佛像，一张纸，或是师父讲的一个字，或是用过的一个布条，你都要加小心，后面都要讲。
所以说你没有达到这个程度，我们的恭敬心还不到位。恭敬心如果到位了，我们就会消除苦恼和可怕的罪业。
《五次第经》云：“无完喜爱，自喜真爱，特喜特爱，一切供养师。咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过。”
《三布达经》云：“自有一切物，有智供上师；从后自供师，身口意为师。”
就是没完没了的喜爱，自喜真爱，自己特别欢喜，特别真实的爱，还有特别喜欢特别爱。这些东西，一切都要供养师父，把你最好的东西要供养师父。
“咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过”——这就讲了我们讲的三皈依，这讲了四皈依。因为你一切喜爱的东西，特别喜爱的东西，往往就是你生死轮回的根子。
像你们上五台山(碧山寺)受戒的时候，礼拜金碧峰祖师的塔。金碧峰最后不是因为一个什么“紫晶钵”，应该是“紫晶”做的，不是“紫金钵”，究竟什么钵不知道，应该是这个钵。有这么个钵，他就是特别喜爱。小鬼找不着他，他入定了。人在那块，但是鬼找不着他。你别看尸体在那块，那是没有用的东西，想找人找不着。不像我们人，就光看这个尸体了。
他在那一入定，小鬼找不着他，说这个金碧峰哪去了？到处找也找不着他，他寿命到了，阎王爷要找他去。最后问土地，土地告诉说：“他最喜欢那个紫晶钵，你就敲那个紫晶钵，一敲他就出来，就找着他了。”后来一敲他最喜欢的东西，他的心念一动，就露形了，小鬼一把就把他抓住了。金碧峰愣了：“哎呀，你怎么把我找着了呢？”小鬼说：“我一敲钵就能找着。”金碧峰明白了，“哎呀，我还有微细的喜欢这一念没放下。”因为你没放下，你就被人抓住了，你就有生死轮回。
我们也是这样，因为你有了喜欢，就有生死轮回。如果把你的喜欢的全部供养上师了，你就心里清净了。供养上师，你心清净了，这就舍去贪。什么是舍去贪？就是把你所喜欢的轮回的那些污垢，都回到你的如来藏性里，这就真正的供养。能够消你无始劫的业障，所以说“咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过”，就是这样。
你要不懂这个道理，佛让我们舍的贪，因为你不知道最喜欢的东西，是你生死最大的轮回，最脏最重的污垢。所以说供养佛、供养法，不是说佛需要那个东西，是你需要离开这个东西。为什么要供养上师？不是上师需要你的好东西，是需要你离开你那个喜欢的环境，因为这个环境就把你轮回，被它抓住了。
这一段“无完喜爱，自喜真爱，特喜特爱，一切供养师。咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过。”
“咕噜能救畏”，就是能大无畏，因为你的真诚，使你能够渡过苦海。人为什么有畏惧心？就是因为你有贪心。有了贪心，你就怕失去。因为你有了贪心，就有了我。我执一有了，你就怕死。有了妄想就怕死，妄想没有了就没有畏。
所以说“旋转苦海中”，就是在六道轮回中，上师都让你能够过这一关。
所有供养中，最宝贵的就是供养上师，与欢喜上师，因为正确的金刚上师，能够让你进入金刚乘大道。
金刚乘大道，就是佛法大道。因为佛法才能称为金刚，所以说不坏，能破一切烦恼，说金刚乘大道就是佛道。
除了金刚密乘能够使你得到“即身成就”之外，其它显教学法，须经无数劫后，才能得到全通圆满。
这是指其它显教的学法，“须经无数劫后，才能得到全通圆满。”而密教直接就能达到这种程度。这句话, 也不是夸大，也不是没有道理，因为显里也有密法，它们是一样的，显密是一回事。但是你要学显教的学法，光学法，你还在法上下工夫呢，还不行，你必须直接进入密乘。那就是我们离一切相，就是密中之密了，不管谁都有。这个你可别糊涂，说这完了，我得学密去，不能学显了。实际上，你不知显密都是平等，而且都有密。
过去，有一个金刚上师就跟一个学法的师父讲：“你学法呀，有十年可以成就的，有一年可以成就的，我可以叫你一晚上也成就，你想学哪个？”“当然学一晚上就能成就的。”他说“可以，如果你一晚上就成就呢，今晚上学了，明天你就成就，但是你必须做到哪点哪点。”他说好。就定了个规矩，但第二天也没给讲。
记不清这是哪个上师讲的这么一句话，什么是能一晚上成就？你想一想，最高的密法——你就开悟了，是不是？所以说，为什么没讲，可能是时间不到，没给讲。后来这个师父，又经过很长的时间次第去学密法，就是这么个原因。后来可能到印度还是到哪学去了。就讲这个意思。所以说这和显教是无二无别的。
《戒来经》云：“放弃一切供养，清净供养咕噜，欢喜金刚咕噜，全通上智成就。无上金刚上师，勇敢金刚也供。”
此生以及永久的成就，都从皈依上师来，所以金刚乘的弟子，时时要遵守一切上师的戒律，如此学法，方能成就。金刚上师是学金刚乘能得富贵最主要的供养主。
不是我只跟上师学一会，而是你永远的成就，就是根本上的成就，都得从上师那来，离开上师是不会有的。师父讲的东西，讲的戒律，你绝对不能犯，丝毫都不允许犯。他也讲了戒律，就是上师讲的戒律，上师要求的戒律，你必须得学。为什么要学这个呢，谁能答一答？谁能说一说为什么时时要遵守上师的戒律？
某沙弥答：因为心里有污染。
还谁能说一下。
某比丘答：能把我执放下。
还谁能说。
某师答：依教奉行。
你说。
某师答：戒是无上解脱之本。
还有没有了？你说。
某比丘答：上师被称为佛，尊重上师的戒律也就是尊重佛的戒律。
为什么说要时时遵守一切上师的戒律？因为上师是因戒律而成就的。上师已经走过了这条路，就是遵守这些戒律而得到成就的。所以你想走那条路，你得遵守上师经过的这条路，他所遵守的戒律，你也要遵守。
上师所说的戒律，是成就的戒律，他已经是走过来的人了。他说的道路你去走，正是循着他走过那条路在走。所以我们要遵守上师的戒律，就是这么个目的。为什么上师给你定这条戒律？你不知道，他就认为定了这条戒律，遵守戒律得到好处，所以告诉你，你也得这么走呀。上师用他的实践来指导你，所以你要时时地遵守，不要怀疑。
所以说“如此学法，方能成就”，你只能这么虔诚的学法，你才能成就的。你要说：“哎呀，你这条戒律是这么讲的，怎么你和这不一样呢？”不是不一样，实际上他走这条路的时候，就因为卡在这块，用这种方法处理，而且得到成就。他从实践中来，告诉你，你就真实地这么走。
“金刚上师是学金刚乘，能得到富贵最主要的供养主。”，你供养他，不就等于供养现成的明眼人，他领着你走。就像咱们是瞎子，前面有一个人走过来，拿个棍牵着我们就走过去了，就这么便宜，是不是？那你不跟他走跟谁走呀！所谓的供养，只不过通过供养，就像竹竿似的，你一下把他拽住了。你拽住他，他就领着你走这条路，渡过生死的苦海。所以说，金刚上师是最好的供养主。
《钻石金刚精经》云：“有智金刚子，想得永久乐，真心供上师；无供所思无，要供无供时，他入饿鬼狱。”
供养上师，是能得成就的最大功德。
“无供所思无”，就是说没有供养，等到要供的时候没有东西供，所以说他入饿鬼狱。
“他入饿鬼狱”，你要是不供养，就将入饿鬼狱。人家有智慧的金刚子，要想得到永久的快乐，他会真心的供养。这种供养讲的是身、口、意各种供养。如果你没有供养，也不想供养。
“所思无”，连想都不想，“我供养你干吗呀！这些东西(法)你交给我，你是心甘情愿的，我不领你情。”等到要供无供时，想供了也没有东西，也没有时间了。所以说，你这时候怎么办呢？那不用客气，你跟上师学法，不学还好，要学又不去虔诚地供养，这时候就得进入饿鬼狱。因为你学法得付出代价，你不出学费是…
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