..續本文上一頁持戒。你把這個基礎打好了，菩提心就會漸漸地發起來。它是生起來的，這個生起不是被動而是主動的。
好，今天到這。
昨天講了大小二乘本無分別，是人的根基有分別，根基有大小，就是由于分別心所造成的。如果我們能夠發起菩提心，大小二乘就不存在了。所以我們要發菩提心。這個所謂的發菩提心，那個菩提心不是用嘴“發”出來的，是自動生起來的。它是從自性裏流出來，與自性無二無別。我們要想獲得這個菩提心，真實地得到它，你就要打好這個菩提心的基礎。
什麼是菩提心的基礎呢？就是戒。戒是無上菩提之本，沒有戒，你不會發起菩提心。我們反複地強調戒，也就是爲了發菩提心。只有發菩提心的人才會更好的守戒，只有守住戒的人才會發起菩提心。所以說，不守戒不可能有菩提心。說：“我現在修行有那麼點意思。”那只不過是借點“戒”的光。所以一定要認真的思維它的關系，要是不懂得這個關系，我們可能就舍本求末，倒果爲因，而且盲目地追求，最後的結果還得走回頭路。我們可能就因爲時間不饒人而失去機會。
我們想走這條路，但不持戒去修行，說“走一走”，結果碰得頭破血流，這是小事，關鍵是時間不等你。因爲我們今生能學佛，這是我們多生的善根，一旦失去了，我們可能就不知道輪回到哪去了。隨著業轉，也可能墮落其它道，就算是墮落人道也不一定都學佛。那時候我們就可憐了，就沒有解脫的這個因緣。所以大家趁著我們現在能修學，能知道佛法，就趕緊的、老老實實的從持戒做起，舍命去做。
有的人說：“我不行呀！我有家庭放不下，我的吃喝放不下，我的睡眠放不下，我其它等等方面放不下。”放不下怎麼辦？你也得放。你不放就永遠在生死輪回中輪回。這麼個大事，你幹嗎不放？所以說一定要放。
好，今天到這。
今天順便講一點。我們在修行中主要是依教奉行。這個依教奉行，它是自然的，不是勉強的，它是從我們自性中流露出來的智慧。有人認爲：依教奉行，我應該是非常勉強的，它是一種作爲、一種做作或是一種強迫。這些想法都是不正確的。他不知道依教奉行就是我們的智慧，因爲有智慧的人才懂得依教奉行，你的智慧沒生起來的時候，它不會有一個真正的依教奉行。
所以我們在智慧沒有生起來之前，應該努力地去做，應該把這個依教奉行認識得非常清楚，心甘情願去做。如果我們心甘情願地去依教奉行，這個真正的依教奉行慢慢地就會生起來，它就內外呼應，達到一致。到那個時候，我們依教奉行的那個心就是佛，就是我們的法身。所以說，我們一定要做好依教奉行。
不管在什麼情況下，即使在你覺得最難忍受的情況下，包括病苦……一切苦，你認爲的苦都要忍受，都要去依教奉行，都要能夠放棄這個“我”字。而且能夠聽從佛的教導，按照佛的戒律去做，按照師父的教導去做，按照常住的要求去做，按照大家所要求的去做，這才能夠舍棄“我”字，才會真正地往這個依教奉行上走。這條路看著容易，做起來要有難度。有時候和我們的利益有沖突，和我的想法有沖突，甚至和自己的修行方式有所沖突的時候，你能不能放棄你的一切利益？這就是關鍵。
我們都是爲了利益而活著，這本身就是一種不對了，因爲這裏有法執。我們這個利益，什麼是利益呢？我們真正的利益應該是佛法。什麼是佛法？應該沒有我執，也沒有法執。就像每天回向偈子講的“清淨無爲虛空般”，像虛空一樣沒有我相。沒有我相，沒有法執，我們剩下的就是真正的實相。那是自在，那是解脫，那才是我們所追求的真正目的，那就是我們的自性，那就是如來。我們要追求的是這個，這是我們根本的目的。就是不管在什麼情況下，我們都要放棄我執和法執，一切不住于相。
但是不能妄說“我離相了”。有的人說：“我已經不著相了。”或是“我已經明白佛法”。這都是大妄語啊！因爲我們做不到，很難做到這個。如果是離相的人，他絕對不會說我離相。因爲他跟你犟，犟個離相和不離相，本身就是在著相，是不是？跟你講啥呀？說：“我是離相。”你說：“你沒離相。”你們倆爭，那個爭不就著相嗎，是不是？他不會跟你去講這些問題，他只能是隨順、幫助你解決問題，度化你，就完事了，沒有別的意思。因爲他心裏根本就沒有個人相、我相、衆生相、壽者相。如果他有“你”的話，他本身就在四相之中。所以真正離相的人，他不會這樣去有所爭執。
●八、依教奉行必須發菩提心
昨天講了一點。講完了，我的這個記憶已經不存在了，想也想不起來，天天是這樣，所以只能是隨想隨講。我們說的就是，在依教奉行上必須得有菩提心。因爲不發菩提心我們就很難修行，也不可能真正地走完成佛這條道路。只有發菩提心，我們才能夠真正地堅固起來。包括我們的修學，包括我們的選師。就是我們選擇師父，也得選擇願意並能夠救度衆生的人，能夠發菩提心的人，這才能作爲我們的師父和我們的依止。如果是自了漢，我們不能依止，因爲他本身連自己都度不了，他怎麼度別人，是不是？只有發菩提心的人才會徹底地度自己。
有的人說自度。自度就是度他，度他就是自度。如果自己顧自己，那只是自私，連自己也度不了。只有度一切衆生才爲自度。所以說，這個問題大家必須得明確。如果不明確這個問題，我們在修行路上就不知怎麼走。我們很可能就犯了自私，而且我執越來越重，但他還認爲自己做得很對，說：“我自己還沒有度呢，我怎麼度他呀？”他以這個爲理由，而且認爲是正確的。他不知道真正的自度就是度他，只有度一切衆生，有這種心的人才會自度。
爲什麼這樣？這就是實相，是真實義，這就是真理。《金剛經》講得很明確，“無人相、無我相、無衆相、無壽者相”，告訴你這些無人相、無衆生相，它講得很明確。你有了我，它就不是實相，就不是真理。我們說“能度一切衆生，而去度衆生”，這就是奔這個實相去的。雖然它沒有徹底達到無四相，但是它已經接近了這個真理，所以它能夠使我們修行，能夠使我們走一條正確的道路。所以我們應該隨順著這條道，去指導我們的修行，這才爲正確。
好，今天到這。
昨天跟大家講了怎樣發菩提心，怎樣認識這個菩提心，特別是度衆生。因爲我們自己發菩提心的時候一定要注意，就是不能做自了漢。所以說，菩提心的發起必須要度衆生。但是所謂的度衆生，必須得舍去度衆生的相。如果有了度衆生的相，也不是菩提心；但舍去了度衆生的心，又沒有菩提心，所以說，這兩個方面必須得真正地明白。只有有度衆生心，最後舍去了度衆生的相，我們才會真正的見到菩提心。大家能夠知道這個關系，就離成佛道不遠了。只有這樣，我們才會達到不退轉的地步，否則的話，我們很快的就經不起考驗。如果有了菩提心，你在怎麼難的情況下都會不退轉，而且是清淨自在。
要想發菩提心，關鍵在什麼地方？就是在清淨的戒律。沒有清淨的戒律作爲你發菩提心的基礎，這個菩提心是發不起來的，所以“戒律爲菩提之本”。這個大家不用懷疑，說：“我守戒和發菩提心好像是兩回事？”實際上，你說的那兩回事是從理論上來講，好像離得很遠。如果從實相來講，它倆是一回事。在這個問題上，“守戒”講了大概有一個多月了，主要講的就是依教奉行。只有我們能夠誠心誠意地去依教奉行，你才能發起菩提心。
爲什麼說依教奉行才能發起菩提心呢？因爲依教奉行就是我們克服我相的方式，克服我相就是持戒。你想一想，從最基礎的來說，如果師父告訴你的話，你都不能依教奉行的話，你都克服不了你自己的想法，你怎麼能度衆生呢？所以說，你自己首先得依教奉行，把我相克服，才能慢慢地達到了真正的依教奉行。因爲依教奉行能克服“我”，能叫你達到無相。這個是非常好的一個法寶。
過去我在這方面也有所體會，不管什麼人來叫你，你都有一個依教奉行的心。雖然可能不合理，甚至讓你吃了虧；甚至你覺得這個事情應該是對方去做，不應該是你做，但是你勉強去做；甚至對方是一個小孩，但你都有一個依教奉行的心。你這麼做了，甚至吃了很大的虧，反複的周折，甚至是幹了一種非常費力不討好的事情。但是你應該知道，雖然在外面的相上吃了虧，但你心裏上可占了大便宜。所以我們應該從這方面下手。
好，今天就講到這。
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