..续本文上一页擦一下。我不怕毛巾埋汰，我怕这个水把地给污染了，因为我把这个地视为众生的那个虔诚心。
你没有这个心，怎么能改变你的习性？你的恭敬心是生不起来的。所以说，要对众生恭敬，不管是有人没人，不管什么地方，都要去真正、诚心恭敬。所以一口痰也都不能随便地吐，宁可自己咽下去都不能吐下去；连个纸屑掉地下都要捡起来；就是剪手指盖，有时候迸在地上了，我得到处去找。不是说一天工夫，这三年多的工夫，我觉得就是一瞬间的事情，觉得还没有做好，水终归还是掉地上了。何况我们现在张口一口痰，“咣”一下，在佛跟前就敢吐，这么多众生都来顶礼的地方，你想一想，我们得犯多大的过失！所以说小事不小，大家一定要谨慎。
好，今天到这。
昨天跟大家讲到威仪的方面，包括小的威仪，比如一口痰的处理。为什么要讲这个？这一口痰虽然是很微小，它也表现着我们根深蒂固的一些业力、习气。如果你处理好了，同样可以从它那里悟到修行的方式；如果你处理不好，同样也是造业。如果微细的方面能注意，大的方面他肯定要注意的；如果小的不注意，大的他也不注意。一口痰，如果你能够控制住，在大的问题上，你就能够有决心、有力量去做。更何况一个习气的改变必须要有持之以恒的决心。不能说是：今天我做了，明天就不做；或一时做，一时不做；也不能做一半留一半，这都不行。要做就做到底，而且永远去那么做。这个永远的心，你必须靠小事来培养。小事没有恒心，你大事不可能有恒心。所以大家应该注意这个。我跟大家讲的，就这一口痰的处理，你想你能不能做到这一点。
比如说过去，那是我没出家还当居士的时候，有时候走到街面上，有时候经行，也有痰要吐，那个时候就想到了什么呢？因为城市规定：不许随便吐痰。作为一个学佛者，就得遵守国家的法律和公共道德，那个痰就不能随便吐。当这一个马路很长一段没有什么吐痰的地方，有了痰怎么办？一个是搁嘴含着，找到合适地方再吐出去；有时候实在找不着了，最后怎么办？就咽下去。最远的就走了好几里路，最后没办法，找到一个方便的地方去了，到那儿就为了吐这一口痰。后来被别人发现了，说：“这个人怎么这么怪，走这么远，跑到这里也不干别的，就吐一口痰，他就走了。”就是这样。
虽然是一口痰，但它也表示我们心里的那种坚韧不拔的毅力和持戒的决心。没有这些，你的定力就不会增加，也不会生起你的戒相。那个戒相不是说我们懂得了这个戒，就知道了戒相，就能持这个戒相。那个戒相是生起来的，得有力量，那个戒相才会生起。你没有这个定力，没有这个决心，它不会有戒相，所以这个戒相也不是那么容易生起的。所以大家持戒必须从小事一点点做起，不但从小事做起，而且还要主动去做。
某一个戒相不能把所有事情完全、全面都包括了，它可能是指某一个事情而说。但由此推及，凡是和它有关的我们都应该认真去守。在守的时候，我们就要付出自己的一切力量，包括去掉我们的习性，或是忍受不干净。你说，痰到了嗓子里又咽回去，多脏啊！那时候为了持戒，宁可叫它肚子脏，也不让它心脏。另外为了公共的利益，为了国家的公约，我们也不应该去犯。做个佛弟子就是这样。所以你要在微细上下功夫。
顺便再跟大家讲一个，那回出门上北面去，回来时大客车在中途停下，下了大客车去方便。回来以后，它那面有一个栏杆，如果从这个栏杆迈过去，直接就可以上客车了，非常矮，而且客车也着急等着走。但是有了栏杆，这就说明人家有禁忌，就是不让过的意思。作为一个出家人也好、佛弟子也好，就得主动的去遵守这些公共场所规定的纪律，这也包括某个人所设的一些规定，就得有尊重心。
我就绕了很远，绕了一段，绕过这个栏杆往回走，走了很远，绕过这个地方再去上车。我上车以后，有个乘客看着我。因为我是自己主动这么去做，但被乘客看着了，他非常惊奇，说：“你直接迈过来得了，怎么走这么远？”虽然他话这么说，但是我能听出来他话里的意思，还是称赞的意思，称赞你的。
就是说，一个人守纪律、守规定就得这样，心要柔和，心要平等，心要时时刻刻地尊重别人，尊重国家的一切法律和政策。你这样才算一个真正的佛子；你这样才能去处处地守戒。不能因为一时的便宜而犯一个微小的戒律，包括很小的威仪都得要尽你最大能力去做好。我们虽然是多走了几步，表面上吃亏了，但是心里得到了更大的利益。所以说，守戒就得这么样守。
我反复强调，为什么说守戒要这么守呢？就是因为现在的弊病太重了，如果再不这么强调，整个戒律空有其名，虽然有戒律，但没有其内容，最后佛法就这么没落了。佛说末法时期邪师说法如恒河沙，如果你有一条戒律守不住，那你所讲出的戒律就很难有正知正见，就这么严重。
比如说，咱们体会到，咱这儿要是不持日中一食，我们讲出对日中一食的看法，或是对吃饭的看法，它就随着我们所做的习性而来判断佛所说的，不会尽量去称赞日中一食，就算称赞也是口说心不称。而且由日中一食所扩展的所有的戒律，他心里都会进行抵触。
末法时期邪师说法如恒河沙。“邪师”就是由于不守戒的关系，那就是邪师，这也是值得我们警惕的一件事情。所以你讲戒也好，或是讲法也好，主要看你是否守戒？如果不守戒，有一条没守，你就很难对佛法做到圆满，你心里很难生起真正圆满的大智慧，能让众生真正得到解脱。通过我们这么反复地讲这些事情，而让众生都能明白，守戒是佛法的第一重要的基础，没有这个基础，一切都不能成就。持戒既是基础，又是目的。为什么说持戒又是目的？因为戒就是佛，佛就是戒，戒心不二。
好，今天到这。
●七、大乘戒和小乘戒的关系
持戒既是我们修道的基础，同时也是我们修行的目的，它俩不相违背。因为戒就是佛，佛就是戒。虽然从相上来讲是戒，但它没有离开性，它只是性的一种表示。我们性如果到位，无不持戒。所以说，真正的大乘没有不持戒的，他不会来分大小乘，有持和不持的。这几天讲的是这个意思。我们明白这个，心里就有数了。有了这种认识，外道邪师说法就攻不破你。
邪师说法无非就是利用佛教大小乘的这个差别来攻击佛的戒律。戒律有没有大小？戒本无大小，是人的根基有大小，所以才说个大和小的问题。而这些人就是利用这个所谓的大小来攻击佛戒，找开缘。而且佛说了，大乘和小乘之间如果发生矛盾的时候，应该怎么处理？比如说比丘戒，底下还有其它戒，还有大乘戒，在发生矛盾时候，互相有冲突的情况下，应该以哪个为主？这个时候就要以小乘为主，先持小乘戒后持菩萨戒。佛讲得非常明确。如果救人的话，我们可以开缘。所以大家要明白这个关系。
好，今天到这。
昨天讲大乘戒和小乘戒的关系，这很重要，不少人在这上处理不好这个问题。有的人说：“我要修大乘。”你不知道，没有小乘的基础，你的大乘也是修不到的。如果说“我就修小，不修大”，同样也是有过失。因为你不能回心向大，这也是不允许的。所以说，要将这两个戒融合一起。因为戒没有大小，是人的根基有大小。
什么是根基有大小呢？就是因为我们没有发起菩提心。没有发起菩提心，戒就有大小。如果你有了菩提心，戒是平等的，它没有大小之别。有了菩提心的人，才真正称为大乘。这种人没有大小的区别，不管大乘小乘，他都能圆融地融合到一起。他执行小也是大，执行大也没有相。所以说，我们在修行中不光要严格持戒，更要发菩提心，这个是最重要的一件事情。因为没有菩提心就没有动力。
我们修一修，有时候烦恼就要起来，这是很正常的一件事情。因为无始劫的习气，它必然有争夺的过程。因为你修行就是和无始劫的习气互相斗争，互相争夺。特别是我们的修行有时候还不到位，所以这个习气特别的厉害。但是你第一个就要识破它，它肯定是个假的。为什么说肯定是假的？因为你如果发了菩提心，就知道它肯定是假的，只有菩提心才是真的。真的只能有一个，不能有俩，有俩那就真的也不存在了。所以说真的只能有一个，只有菩提心是真的，其它的都是假的。
为什么说是假的呢？就因为它是虚幻的、它不实在，它肯定要灭掉的。而且不管它怎么坚固，它也是时时在灭，瞬间在灭。并不是说以后再灭，而是时时在灭，只不过是我们没有慧眼，看不到。它这个灭的方式也是念念生灭，和我们的念头是一样的，它是念念生灭的。
所以我们在修行中一定要认识烦恼的特点，它的习惯性、顽固性和它的不真实性。我们知道它了，知道这烦恼的现象，就很容易发起菩提心。只有发起菩提心才能看破烦恼。我们这样修行就非常得利。
我们的菩提心如果坚固的话，就会达到不退转的地步，不管多大的难处，他都不会有退却心。这个心永远是坚定的，哪怕天下就剩下一个人学佛，或是天下就剩自己，他也会修佛道的。得有这么个决心。
这个决心这么殊胜，它起源于何处？就是起源于我们清净的戒律。没有清净的戒律，就不会有清净的定力。没有清净的定力，绝对不会有真正的智慧，这个很关键。有的人认为：“我直接就可以达到智慧。”那也是持戒的关系，没有清净的戒律，你是不会达到这种程度的。
有的人虽然修了一点定，也稍微持一点戒，但由于不彻底，虽然有点智慧现前，最后很快就成为魔的眷属。因为他不持戒，就被魔所转，弄得精神上以及各方面都不行，最后造了很多的口业，甚至谤佛法，成为外道。这个例子非常多。
为什么有很多的人讲，在修行中出现了很多病苦、难处，对此理解不了。最后你就告诉他：“你肯定是持戒不清净。”他马上就会承认这个问题，确实是这么回事。
所以说，想修大乘，想修无上菩提，想发菩提心，就是一个——就是严格地…
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