..續本文上一頁擦一下。我不怕毛巾埋汰，我怕這個水把地給汙染了，因爲我把這個地視爲衆生的那個虔誠心。
你沒有這個心，怎麼能改變你的習性？你的恭敬心是生不起來的。所以說，要對衆生恭敬，不管是有人沒人，不管什麼地方，都要去真正、誠心恭敬。所以一口痰也都不能隨便地吐，甯可自己咽下去都不能吐下去；連個紙屑掉地下都要撿起來；就是剪手指蓋，有時候迸在地上了，我得到處去找。不是說一天工夫，這叁年多的工夫，我覺得就是一瞬間的事情，覺得還沒有做好，水終歸還是掉地上了。何況我們現在張口一口痰，“咣”一下，在佛跟前就敢吐，這麼多衆生都來頂禮的地方，你想一想，我們得犯多大的過失！所以說小事不小，大家一定要謹慎。
好，今天到這。
昨天跟大家講到威儀的方面，包括小的威儀，比如一口痰的處理。爲什麼要講這個？這一口痰雖然是很微小，它也表現著我們根深蒂固的一些業力、習氣。如果你處理好了，同樣可以從它那裏悟到修行的方式；如果你處理不好，同樣也是造業。如果微細的方面能注意，大的方面他肯定要注意的；如果小的不注意，大的他也不注意。一口痰，如果你能夠控製住，在大的問題上，你就能夠有決心、有力量去做。更何況一個習氣的改變必須要有持之以恒的決心。不能說是：今天我做了，明天就不做；或一時做，一時不做；也不能做一半留一半，這都不行。要做就做到底，而且永遠去那麼做。這個永遠的心，你必須靠小事來培養。小事沒有恒心，你大事不可能有恒心。所以大家應該注意這個。我跟大家講的，就這一口痰的處理，你想你能不能做到這一點。
比如說過去，那是我沒出家還當居士的時候，有時候走到街面上，有時候經行，也有痰要吐，那個時候就想到了什麼呢？因爲城市規定：不許隨便吐痰。作爲一個學佛者，就得遵守國家的法律和公共道德，那個痰就不能隨便吐。當這一個馬路很長一段沒有什麼吐痰的地方，有了痰怎麼辦？一個是擱嘴含著，找到合適地方再吐出去；有時候實在找不著了，最後怎麼辦？就咽下去。最遠的就走了好幾裏路，最後沒辦法，找到一個方便的地方去了，到那兒就爲了吐這一口痰。後來被別人發現了，說：“這個人怎麼這麼怪，走這麼遠，跑到這裏也不幹別的，就吐一口痰，他就走了。”就是這樣。
雖然是一口痰，但它也表示我們心裏的那種堅韌不拔的毅力和持戒的決心。沒有這些，你的定力就不會增加，也不會生起你的戒相。那個戒相不是說我們懂得了這個戒，就知道了戒相，就能持這個戒相。那個戒相是生起來的，得有力量，那個戒相才會生起。你沒有這個定力，沒有這個決心，它不會有戒相，所以這個戒相也不是那麼容易生起的。所以大家持戒必須從小事一點點做起，不但從小事做起，而且還要主動去做。
某一個戒相不能把所有事情完全、全面都包括了，它可能是指某一個事情而說。但由此推及，凡是和它有關的我們都應該認真去守。在守的時候，我們就要付出自己的一切力量，包括去掉我們的習性，或是忍受不幹淨。你說，痰到了嗓子裏又咽回去，多髒啊！那時候爲了持戒，甯可叫它肚子髒，也不讓它心髒。另外爲了公共的利益，爲了國家的公約，我們也不應該去犯。做個佛弟子就是這樣。所以你要在微細上下功夫。
順便再跟大家講一個，那回出門上北面去，回來時大客車在中途停下，下了大客車去方便。回來以後，它那面有一個欄杆，如果從這個欄杆邁過去，直接就可以上客車了，非常矮，而且客車也著急等著走。但是有了欄杆，這就說明人家有禁忌，就是不讓過的意思。作爲一個出家人也好、佛弟子也好，就得主動的去遵守這些公共場所規定的紀律，這也包括某個人所設的一些規定，就得有尊重心。
我就繞了很遠，繞了一段，繞過這個欄杆往回走，走了很遠，繞過這個地方再去上車。我上車以後，有個乘客看著我。因爲我是自己主動這麼去做，但被乘客看著了，他非常驚奇，說：“你直接邁過來得了，怎麼走這麼遠？”雖然他話這麼說，但是我能聽出來他話裏的意思，還是稱贊的意思，稱贊你的。
就是說，一個人守紀律、守規定就得這樣，心要柔和，心要平等，心要時時刻刻地尊重別人，尊重國家的一切法律和政策。你這樣才算一個真正的佛子；你這樣才能去處處地守戒。不能因爲一時的便宜而犯一個微小的戒律，包括很小的威儀都得要盡你最大能力去做好。我們雖然是多走了幾步，表面上吃虧了，但是心裏得到了更大的利益。所以說，守戒就得這麼樣守。
我反複強調，爲什麼說守戒要這麼守呢？就是因爲現在的弊病太重了，如果再不這麼強調，整個戒律空有其名，雖然有戒律，但沒有其內容，最後佛法就這麼沒落了。佛說末法時期邪師說法如恒河沙，如果你有一條戒律守不住，那你所講出的戒律就很難有正知正見，就這麼嚴重。
比如說，咱們體會到，咱這兒要是不持日中一食，我們講出對日中一食的看法，或是對吃飯的看法，它就隨著我們所做的習性而來判斷佛所說的，不會盡量去稱贊日中一食，就算稱贊也是口說心不稱。而且由日中一食所擴展的所有的戒律，他心裏都會進行抵觸。
末法時期邪師說法如恒河沙。“邪師”就是由于不守戒的關系，那就是邪師，這也是值得我們警惕的一件事情。所以你講戒也好，或是講法也好，主要看你是否守戒？如果不守戒，有一條沒守，你就很難對佛法做到圓滿，你心裏很難生起真正圓滿的大智慧，能讓衆生真正得到解脫。通過我們這麼反複地講這些事情，而讓衆生都能明白，守戒是佛法的第一重要的基礎，沒有這個基礎，一切都不能成就。持戒既是基礎，又是目的。爲什麼說持戒又是目的？因爲戒就是佛，佛就是戒，戒心不二。
好，今天到這。
●七、大乘戒和小乘戒的關系
持戒既是我們修道的基礎，同時也是我們修行的目的，它倆不相違背。因爲戒就是佛，佛就是戒。雖然從相上來講是戒，但它沒有離開性，它只是性的一種表示。我們性如果到位，無不持戒。所以說，真正的大乘沒有不持戒的，他不會來分大小乘，有持和不持的。這幾天講的是這個意思。我們明白這個，心裏就有數了。有了這種認識，外道邪師說法就攻不破你。
邪師說法無非就是利用佛教大小乘的這個差別來攻擊佛的戒律。戒律有沒有大小？戒本無大小，是人的根基有大小，所以才說個大和小的問題。而這些人就是利用這個所謂的大小來攻擊佛戒，找開緣。而且佛說了，大乘和小乘之間如果發生矛盾的時候，應該怎麼處理？比如說比丘戒，底下還有其它戒，還有大乘戒，在發生矛盾時候，互相有沖突的情況下，應該以哪個爲主？這個時候就要以小乘爲主，先持小乘戒後持菩薩戒。佛講得非常明確。如果救人的話，我們可以開緣。所以大家要明白這個關系。
好，今天到這。
昨天講大乘戒和小乘戒的關系，這很重要，不少人在這上處理不好這個問題。有的人說：“我要修大乘。”你不知道，沒有小乘的基礎，你的大乘也是修不到的。如果說“我就修小，不修大”，同樣也是有過失。因爲你不能回心向大，這也是不允許的。所以說，要將這兩個戒融合一起。因爲戒沒有大小，是人的根基有大小。
什麼是根基有大小呢？就是因爲我們沒有發起菩提心。沒有發起菩提心，戒就有大小。如果你有了菩提心，戒是平等的，它沒有大小之別。有了菩提心的人，才真正稱爲大乘。這種人沒有大小的區別，不管大乘小乘，他都能圓融地融合到一起。他執行小也是大，執行大也沒有相。所以說，我們在修行中不光要嚴格持戒，更要發菩提心，這個是最重要的一件事情。因爲沒有菩提心就沒有動力。
我們修一修，有時候煩惱就要起來，這是很正常的一件事情。因爲無始劫的習氣，它必然有爭奪的過程。因爲你修行就是和無始劫的習氣互相鬥爭，互相爭奪。特別是我們的修行有時候還不到位，所以這個習氣特別的厲害。但是你第一個就要識破它，它肯定是個假的。爲什麼說肯定是假的？因爲你如果發了菩提心，就知道它肯定是假的，只有菩提心才是真的。真的只能有一個，不能有倆，有倆那就真的也不存在了。所以說真的只能有一個，只有菩提心是真的，其它的都是假的。
爲什麼說是假的呢？就因爲它是虛幻的、它不實在，它肯定要滅掉的。而且不管它怎麼堅固，它也是時時在滅，瞬間在滅。並不是說以後再滅，而是時時在滅，只不過是我們沒有慧眼，看不到。它這個滅的方式也是念念生滅，和我們的念頭是一樣的，它是念念生滅的。
所以我們在修行中一定要認識煩惱的特點，它的習慣性、頑固性和它的不真實性。我們知道它了，知道這煩惱的現象，就很容易發起菩提心。只有發起菩提心才能看破煩惱。我們這樣修行就非常得利。
我們的菩提心如果堅固的話，就會達到不退轉的地步，不管多大的難處，他都不會有退卻心。這個心永遠是堅定的，哪怕天下就剩下一個人學佛，或是天下就剩自己，他也會修佛道的。得有這麼個決心。
這個決心這麼殊勝，它起源于何處？就是起源于我們清淨的戒律。沒有清淨的戒律，就不會有清淨的定力。沒有清淨的定力，絕對不會有真正的智慧，這個很關鍵。有的人認爲：“我直接就可以達到智慧。”那也是持戒的關系，沒有清淨的戒律，你是不會達到這種程度的。
有的人雖然修了一點定，也稍微持一點戒，但由于不徹底，雖然有點智慧現前，最後很快就成爲魔的眷屬。因爲他不持戒，就被魔所轉，弄得精神上以及各方面都不行，最後造了很多的口業，甚至謗佛法，成爲外道。這個例子非常多。
爲什麼有很多的人講，在修行中出現了很多病苦、難處，對此理解不了。最後你就告訴他：“你肯定是持戒不清淨。”他馬上就會承認這個問題，確實是這麼回事。
所以說，想修大乘，想修無上菩提，想發菩提心，就是一個——就是嚴格地…
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