..續本文上一頁便。我們知道這些以後，心裏應該生起大歡喜心，對本寺僧團的日中一食也有了一個正確的認識。這個正確的認識就會促使我們很快地成就，包括往生西方極樂世界。爲什麼這麼說呢？你從戒律上來看一下，從整個八關齋戒來講，就是爲了配合這個齋戒，而說出來八種的戒律，主要是以齋戒爲主。所以說持八關齋戒能往生西方極樂世界。《藥師經》講了，持八關齋戒，得聞藥師佛聖號，臨終可以往生西方極樂世界，東方藥師佛就派八大菩薩來接你往生西方極樂世界。八關齋戒就有這麼大的功德。
而且佛在世的時候，由于大迦葉尊者給其他的比丘講了一句，關于怎麼樣攝住舌根的問題，說：“無眼耳鼻舌身意，是真清淨。”就講了這一句，當時就有很多人馬上證道了。當時就證道，不用說再去幹嘛，當時就有證道的。而且就按照那種方式修行，後來又有很多人證道。就是這麼殊勝。
雖然它是我們流轉生死的根子，但如果抓住這個根子，從這下手，我們很快就會成就的。你抓不住不行，是不是？你牽牛得牽住它那鼻子，你牽不住鼻子，那牛不會聽你的；你拉它尾巴，它不理你，它不能順從你。如果你牽著這個牛的鼻子，這個牛就會爲你服務，它反而變成有利。所以我們要利用這個舌根來修行佛法。所謂的利用就是克服它，不被它所轉，通過它來證佛道。
這個舌根的利害大家都清楚了，具體的做法就是日中一食。更主要的，就是在日中一食裏還有各種吃飯的方法。我以前寫過這個，大約有二十種吃飯的方法，這還只是粗的、粗看。光吃飯就有二十種方法，其中有該吃不該吃的，什麼時候吃，什麼時候不吃，怎麼去吃飯，這大約有二十種。這個我得想一想才能把它找出來，現在早就忘了，那都寫了好幾年了。
我們平時過齋都得注意，看看僧人怎麼過齋，他們怎麼吃飯。有些詳細的地方你在表面看不到，你光看到在吃飯，實際上裏面都有很多的內容，有很多的內容在那裏面，包括每一念、每一勺菜、每一口飯的處理，它都不一樣，起心動念都不一樣。結齋和不結齋的時候的處理，他都有個處理方式。
如果你處理好了，也可以說，你吃飯的時候就可以證道，也可以悟道，甚至你吃飯就可以成佛。可能這頓飯還沒吃完，你就成就了，就這麼厲害。你若不懂得這個方法，你吃飯就墮落，你緊著吃飯，最後那結果可能就下地獄去了。吃著飯就下地獄了，或當畜生去了。雖然披著人皮，但是你心裏已經是畜生了。貪著，已經種下這個種子了。如果你處理好，雖然你現在是個凡夫身，但是馬上就可以成爲聖人。剛一吃飯的時候，進去時還是凡夫，等吃完飯出來——聖人了，你說這多殊勝啊，是不是？就這麼快！
所以我們一定要把這個飲食給處理好。佛製在飲食上沒有開緣，而且不能自己想盡辦法開緣，那都不行。你得克服困難，忍饑挨餓。所謂的忍饑挨餓就是克服習氣。你只有這樣才能證佛道。所以說利和貪著絕不是佛法，必須克服利和貪著，我們才會成就的。這個具體的辦法我們下回再繼續講，今天就講到這裏。大家合掌。
昨天講了依教奉行，影響我們依教奉行的就是舌根，我們要利用舌根來達到我們的依教奉行。飲食上這一關是我們最大的一關，佛開了很多的方便法門，特別是八關齋戒，強調指出了：要想成佛道，你首先就得在飲食上下功夫，就是要在飲食上克服貪欲。我們因爲有了貪欲心，才有了舌根。祖師大德都在這個問題上下了很大的功夫。每個想成佛道的出家人都必須克服飲食問題，因爲衆生是由于有了飲食而流落生死。
比如現在的和過去的那些外道，他們在飲食上也注意，不是不注意，都注意。包括在飲食上不吃某些動物肉，還有一些刺激性的食物，都非常注意。特別是佛講出來的，一個是不殺生，不吃葷食，再就是不吃蔥、韭、薤、蒜這一類的，要特別注意。因爲這個五辛生吃會引起嗔恨心，熟食會有貪欲心，有欲望心。有人曾經說：“這個大蒜，少吃不會起那個作用的，多吃了不行。”這種說法對還是不對？這是不對的！
法王已經規定這個五辛不可以吃，我們作爲佛弟子，絕不能去犯，包括一滴、一片，一點都不能犯。因爲法王的命令已經下了，這在法界都是通的，所以我們絕對不能犯。不能找個借口：它不起那個作用。我們吃了，那都是有過失的。所以說，飲食上一定要十分注意。在選擇飲食上應該是嚴格選擇，這樣的話我們才能達到清淨。
好！今天就講到這裏。
我們收攝舌根，也就是念阿彌陀佛。阿彌陀佛就是我們本來的自性，我們大家得知道這個意義，一定要在舌根上下功夫。不光是一天下功夫，而是在多少年上下功夫；不光是多少年，而且要時時地下功夫；不光是時時地下功夫，念念都得下功夫，不能有貪戀之心。所以說大家一定從念頭上克服，不要起貪心，在什麼時候都不能起貪心，特別是這個舌根上、味覺上，一定要把它克服掉。上次講了，光飲食就有二十多種，那是我以前寫過的二十多種。
今天繼續講這個舌根。舌根是流轉生死的根本，是重要的一環。因爲有舌根，我們在飲食上就要特別注意。佛講了，修行要日中一食，就是收攝舌根、回收舌根。舌根雖然是我們流轉生死的一個關鍵問題，但同時也是我們成佛的一個方便途徑，我們也可以利用舌根來修成佛道。只要我們嚴格地按照佛製去做，嚴格地執行日中一食，在飲食中再進一步地、細致地、嚴格地控製自己的分別心，它可以達到我們速速成佛的目的。大家知道了這個舌根的害處，同時也應該知道舌根的好處，要利用它修成佛道。雖然說是修成佛道，但你不能做“修成”想。如果你要做“修成”想，又離開了佛法。因爲所謂的修成，就是恢複我們本來的面目，這爲修成。
(2)勿造口業 扶正不必破邪
再講一講舌根的害處。由于我們有了舌根，就不斷地造口業，這也是舌根極大的害處之一。我們情緒不穩定，往往都是由于舌根所造成的。因爲你不斷地講叁講四，就把自己的心講亂了。舌根亂了，影響了心理；心理同時又影響了舌根，所以你又不斷地說；不斷地說，心理不斷地亂，無明就不斷地起來；無明不斷地起來，越起越厚，越來越濃，最後昏天黑地，整個就是個地獄，成爲地獄種子。由于我們控製不好舌根，把它變成了我們發泄情緒的一種工具了，造了很多口業。在情緒激動的時候，甚至都可以謗佛、謗法、謗僧。
老講依教奉行，我們大家也都知道“依教奉行”。所謂的依教奉行就是都攝六根，都攝六根也就是念佛，所以說在舌根上下功夫是重要一環。不光是要在飲食上控製，更主要的，在語言上要控製。這個語言也是我們六根放逸之一，我們語言的放逸也是六根生成的一個主要原因。因爲往往舌根一動，我們就起心動念，只要起心動念就有輪回。
說好說壞，有人可能說：“我是一片好心。”當你說出來話的時候，特別是說一些不正常的話、不得體的話，你心裏當時好像是沒有想什麼，但當你的話一出來，心已經隨著它轉了。比如說，有的人心裏就想幫助誰，但是說了一句帶嗔恨心的話或是罵人的話，這話一說出來，把自己的心也改變了。我們的舌根就造了無邊的業，所以在語言上一定要十分加小心。我攝住舌根是不是就不說話了？如果能少說就少說，盡量減少。我們只能說一些如法的話，佛法是止惡不止善，善法我們可以講。但你要是過分的講多了，同樣也不是真善了。所以我們大家應該把這個語言習慣改變過來，說話不要有嗔恨心，另外要稱贊。
“扶正不必破邪”，你只要把話說得比較得體，而且弘揚了佛法，實際上就已經起到破邪的作用了。什麼叫破邪呢？比如說這個人犯了一個吃的錯誤，下午吃水果了，你沒有去指出，說吃水果不對，只給他講過午不食的好處，我們都應該這樣做。你講完了，雖然你不講那個吃水果的過失，實際上已經說明了，在扶正中已經把問題講得很清楚。這樣的話，他自己就改了。所以說，有時候扶正不必破邪，這完全可以做得到，對方還容易接受。因此主要以扶正爲主。
佛經裏有“善名稱功德佛”，就是經常稱贊，最後形成功德而成佛。因爲稱贊別人一句，致使自己心裏的清淨也顯現了；一顯現，自己又降伏了自己的煩惱，最後達到了六根回收的目的；六根回收就是佛。所以說不要心外找佛。
所以我們要學會這個依教奉行，使我們在語言上、在說話上都能夠控製自己。大家相處、辦事情自然就能心平氣和。雖然六根不好，但我們現在利用六根來回收六根。
另外還有一個方式，就是不說。不說能不能起到說的作用？一樣能起到。有很多事情，你不說，你用你的心去感應對方，也是完全可以達到的。我們來到娑婆世界，這個六根越來越短，而且越來越變得所謂的“靈活”，實際上就是在六道裏輪轉的速度越來越快，浪費得越來越多。
過去有那麼一句話：口開神氣散。什麼意思呢？並不是說肚裏有個什麼氣。就是你一說話，心念就一動，那就叫神氣。真正的神氣就是心動，心動就是神氣，除此之外沒有別的神氣。所以就要少說話，越是少說，我們這個六根回收得越好。因爲很多的事情都是因爲多說而造成的，少說，我們的正氣反而越來越足，但是必要的話還是要說的。
(3)過齋時不應分別
依教奉行，我們講到這個舌根。這個舌根我們講了這麼多天，還沒有講完。從舌根上具體來講，在昨天的飲食過程中，我們就看出了，大家在舌根上控製不了。第一個，在過齋的時候，我們必須得做到什麼呢？不能瞅別人的，就瞅你那個“碗”裏。(編者注：大悲寺僧人過齋用缽，居士過齋用小盆。)你不能再用兩眼的余光去掃一掃別人吃飯如何，吃多吃少，這都不能瞅。而且不管什麼情況，心不動念，給你飯你就吃，不給你，你就老老實實地坐那，不能起心動念。
過去有一個法師，那是專門到寺院講法的一個法師，六十多歲了。那大法師到齋堂，他去得稍晚一點…
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