..續本文上一頁，齋堂就沒給打飯，沒人管。那法師一聲不吱，就坐那低著頭，就在那兒等著。最後齋堂發現以後——過了好長時間才發現，才給打的飯。那法師就是這樣。
在寺院也是這樣。就算不給你打飯，你坐在那地方不能說叁道四，只能低個頭在那兒等著，悄悄等著。最後要是沒人給你打飯，那你就可以起來退出去，就完事了。出去還不能說叁道四。在寺院吃飯的規矩非常講究，這是一個。
再給講一個吃飯的規矩，比如喝這個粥，如果有了沙子怎麼辦？有了沙子你就默默地喝，能吃進去就吃進去，吃不進去就放那，就完事了。不允許吵吵，也不允許你過後再提意見，當場提意見就更不允許了。
在碧山寺有一回，有個師父就是因爲碗裏沙子特別多，一小碗底沙子，這沙粒非常大。他在喝粥的時候，一看這麼多沙子，就非常生氣，在那座上就有點不安了，已經表現出來了。等到過完齋的時候，他坐著不走，生氣。後來當家師問他說：“你怎麼地了？”他說：“你看看，這粥裏這麼多沙子。”當家師樂呵呵地過去了，說：“我看看沙子在哪呢，多少沙子？”當家師就把那碗端起來，一口就把這沙子全都喝肚裏去了，然後給他碗說：“你給我找找沙子，我看看。”這個師父沒有吱聲就走了。
通過這個教訓，說明好和壞都是分別心造成的，好和壞都是分別心。在齋堂裏過齋，絕對不允許挑這些事情。你要是挑這些事情，這個齋就沒法過了——衆口難調。另外呢，別說沙子，不管遇到什麼情況，就是生的、熟的，我們都得忍受下去，這才能去掉我們的分別心。本來吃飯已經是一種分別心了，如果在這裏再起心動念，那我們就浪費了自己很好的寶貴財富。所以你攝心就得在這攝，難中攝，千萬不要去起心動念，不管怎麼難都得這樣。
再跟大家講一個例子。可能是個二僧寺院，是二僧還是大僧寺院？其中有這麼一個寺院，在五臺山。等到蒸好飯了以後呢，這飯一打開，上面有個老鼠，不知道老鼠什麼時候跑到飯頂上去了。馬上就要開飯了，而且還有很多客人。齋堂這幾個人就吵吵說：“你這怎麼辦哪？這飯裏怎麼有老鼠？”其中有個師父過去了，把這個老鼠塞吧塞吧，擱嘴裏就咽下去了，他說：“在哪呢？老鼠。”他問大家：“你看，這哪有老鼠？”當時就把這場爭執滅下去了。這個師父以前還愛說話，從此再也不講話了，很少講話。而且用他的行爲把這些诤事滅下去了，他心裏多少有點像得道的意思了。
就是在關鍵的時候，一定不能造成這個過齋的任何差錯，這個過齋太重要了。在過齋上，如果跌了跟頭，我們這一天的修行就浪費了一多半。通過這幾個例子我們可以看出，過齋就這麼重要。所以說我們必須時時刻刻的——你看，現在就不行了，站排聽我講，外面有任何動靜你都不能回頭瞅，你一回頭瞅，這個心已經被分別了。
好，今天就講到這，大家合掌。
講個公案給大家聽，大家知道在飲食上怎樣去攝眼耳鼻舌身意，大德都給我們做出榜樣。不光是現在的大德給我們做出榜樣，就是過去還有一個大迦葉尊者，我們都知道，其中有那麼一段：大迦葉尊者聽這些比丘在議論吃的問題，怎樣去修行。後來大迦葉尊者就給他們講法。其中就講到這個舌根的問題，告訴他們說：“能攝住舌根是真清淨。”後來這個比丘就産生懷疑了，就問大迦葉尊者，他說：“無眼耳鼻舌身意，怎麼還有個清淨呢？”大迦葉尊者就回答了那麼一句話：“無眼耳鼻舌身意是真清淨。”這麼回答以後，這些比丘聽了這句話，很快就證到阿羅漢了，得道了。
過去很多的大阿羅漢都是從這方面得道的。所以說，這個舌根如果利用好了，就是我們成佛的本錢；如果你利用得不好，就是造業輪回的根本。所以我們必須得嚴格地控製這個舌根。先從味覺上控製，在飲食上不分別。爲什麼要在飲食上不分別呢？因爲一個修道的人、證果的人，他在飲食上都會不分別的，不分別者才是真正修道人，所以我們就得從這下功夫。有人說：“那我證果以後再不分別。”你現在要是不放棄你的分別心，你將永遠不會證果的。只有你現在在分別中放棄這種分別，你才會真正的快速證果，快速地得道，快速地悟佛法。不是以後去做，說：“我證到阿羅漢了，我再不分別。”不是，應該馬上就做，這才是對的。
(4)不吃葷，包括葷的形狀與葷的味道
昨天講到這個飲食，主要是不分別，不分別就是依教奉行。所以在飲食上要特別注意，第一個，葷的不能吃，包括一切有葷的味道的都不能吃，還有葷的形狀的食物也不能吃。比如說做面食，做成一些動物的形狀，這都不能吃，因爲你吃，你就有殺心。並不是這個東西有什麼害處，而是這個殺心難去，所以你不能吃。這個應該特別引起注意。如果遇到這種情況，怎麼辦呢？把這個形狀毀掉還可以用。比如說，一個粘的像蠶寶似的，就像那個蠶放在桑樹葉上，你可以把這形狀毀掉，這還可以用。有一些饅頭做成動物形了，你把這個形狀毀掉了，還可以用。
因爲這個殺心不斷是最厲害的，所以我們不能吃。而且這個事情，過去曆代的大德都有過實際例子。比如金山活佛就是這樣，別人用那個動物形狀的面食給他做的“素菜素飯”，他不吃。他說：“我不是不能吃，我怕你這個心不好。”包括過去天津有一位將軍，他吃素食。這飯館一看將軍來吃飯了，就特意給做了一桌素食。都是用各種“動物”的形狀，什麼用面做的“肥腸”呀，各種亂七八糟的。這個將軍去了一看，把這一桌食全給推到地下了，全給掀地下了。說：“你明知我不吃葷的，吃素，你怎麼給我拿“葷食”來了？”
一個將軍吃素，他都知道素食素菜做成葷形，同樣和葷的沒有什麼區別。雖然它沒有命根，但是他那個殺心未斷，所以也不能吃。這都給我們做出了很好的例子，所以我們在這方面要極其小心。特別是現在有一種“素食”，把面食做成的“空心”叫“腸子”，又做出各種的動物形狀。有時候都弄到寺廟裏去了，而且有的人認爲這都是面食，就可以吃，這都是不對的。所以說，在飲食上要極其小心來控製我們的貪欲心和殺心。
再一個，有特殊味道的不能吃——還有這些葷味的，包括蔥、韭、薤、蒜……這都不能吃。我上回給講了，有的人說：“大蒜少吃一點沒起淫欲和嗔恚作用，所以可以吃。”這是不對的，因爲法王已經定了，說這個不能吃，那絕對不能再吃了。如果有犯，你吃一片或有那種吃的心，都是違犯法王的命令。這個心本身就不好了，別說吃了。吃的罪就更大了，就是知法犯法，一粒一片也不能吃。這個要非常的注意，因爲我們在修行中有時候就忽視了這一點，聽別人這麼講，就認爲是對的。我們只能認法不認人，依法不依人。不管是誰說，只要違犯佛的命令，違犯佛的教導，我們概不執行。
不吃葷的，包括有生命的和沒有生命的，因爲它都有果報，它都會影響我們的心，影響我們的業力。
(5)不別衆食
再講一個就是不別衆食。什麼叫不別衆食？就是要和大家一起共同用齋，不能自己單獨吃，自私自利，這個不好。過去有很多的人就是這樣，吃飯沒和大衆在一起，自己開小竈，這都非常不好。
律宗有個大德，叫見月老人，我們現在所讀的《四分戒本》等一些戒本就是他輯錄的。他那是在明末清初的時候，有一次清兵把寺廟包圍了，一百多個僧人一天沒有吃飯，後來因爲他的勇敢行爲感動了一個清兵，給他一塊餅，叫他自己單獨吃。他沒有吃，把這塊餅搓碎了，放在手掌裏，一人一捏，分給這一百多個人吃。那個清兵就說：“你不應該分，我是給你的，單獨供養你的。”他說：“和尚沒有單獨吃這個東西的，都是大家分的。”後來把清兵感動得，又特意做了一大鍋飯，讓大家吃個飽。
就是說，過去那些大德都是這樣，不別衆食。我們作爲一個佛弟子，更應該不別衆食。世間人還講“有福同享，有難同當”，是不是？所以我們大家千萬不要別衆食。一定要大家吃什麼，我就吃什麼。大家有的我就有，大家沒有的我絕不要。差一口也不要去貪。你貪這一口，表面上是占便宜，實際上吃了個大虧，你的心不好。雖然這一口咽下去，那將來是很難受的，和毒藥沒有什麼兩樣。所以佛製不允許別衆食。別衆食就是不和大衆在一起坐，或是我們幾個人在一起吃，而那些人在一起吃，各做各的，這都不好。這種做法都是一種貪欲心、自私心所形成的。
所以咱們特別強調這一點，寺院絕不允許開第二個竈。不管多難，哪怕有病人，也不允許開第二個竈，必須在一個齋堂裏用齋。在一個齋堂裏，在允許的條件下可以開方便。比如說病人可以開藥食，單獨做適合他的食物，但也不允許出現第二個竈。如果出現第二竈，肯定要出現別衆食。這樣的話，一個是要遭人譏嫌，另外也不平等。
爲個飲食去墮落，太不值得了。雖然“民以食爲天”，但食物正是我們生死的根本之一。這地方你要是不控製，將來肯定在了生死上障道非常大。
這個不別衆食看著簡單，它並不簡單。你平時都得加小心，時時刻刻的加小心，你不加小心就上當。比如說吃水果，大家已經看到了，我吃水果時，不發到你們最後一個，我都不吃。我生怕落了一個人，如果落一個人，就與我的願相違。我的願就是：有一衆生不成佛，我也不成佛！
我不是以後去做這個事情，我現在每時每刻都得這麼做，包括飲食，甚至走道都要走在你們的後面。就是把你們全度成佛，我再成佛。時時刻刻去完成這個願力，這個願力要貫穿到每一言、每一行中，包括所有的利益之中，吃、穿、用都在這個之內。就像世間人說的“享受要在後，吃苦要在前”，而且要和大家同甘共苦。這樣的話，我們的心才能有點善念。因爲有善念才能控製惡念；控製住惡念，我們的心裏才能漸漸地達到無念。你沒有這個過程是不行的。所以我們這個不別衆食就非常重要。
有的人就是這樣，“好！師父，我跟你吃飯都…
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