..續本文上一頁還不行。就在這種情況下，我們應該努力地把自己的身心往道上會。這樣的話，我們的飲食才能說得過去。這是一個。
(8)不過飽食
還有不過飽食。我們雖然是日中一食，但也得考慮，衆生還有很多的苦難，也還有吃不飽的，我們應該舍一口食物給他。舍，你從哪舍？從你口裏舍，不是拿常住的舍。說：“我吃得飽飽的，常住那裏我再要一塊，然後再舍衆生。”這樣的話，實際上你已經盜常住物了，盜常住東西，這就不好了。所以說，應該從自己口裏舍。
這個舍，必須是你吃到八九分飽就可以了。雖然是一頓飯，但也不能過分。這個比較重要！特別是我們因爲吃一頓飯，有時候就拼命吃，吃飽了還要硬吃。這樣的話，對胃腸啊，消化都不好，同時也會起貪心。我們應適當，適當吃了以後，效果反而更好。
好，今天就講到這。
不放逸，不貪。不貪的這個裏面還有很多的說頭。爲什麼在飲食上要這麼下功夫？因爲飲食控製住就是增加定力。如果你飲食控製不了，你就沒有定力，就起心動念。所以說，這個提木叉戒是非常重要的，它叫我們隨時都增加定力。人們最難控製的就是飲食，而且不能很快地做到。所以我們在修行中，對這個飲食一定要十分注意。
這個依教奉行就是最難做的一件事情，也是最好的一個辦法、一個法門。依教奉行，不管我們有多大的嗔恨心，它都能製伏住。有很多的時候，我們的嗔恨心起來了，如果能夠依教奉行，馬上就把境界轉了，馬上就能轉。哪怕你嗔恨心起來了，你當時念一句“依教奉行”，雖然是沒有馬上下去，但是也能把你的行爲轉化爲善業，就一點點把這個嗔恨心降伏下去。所以我們一定要知道依教奉行的重要。了生死，你不可離開依教奉行，另外，整個佛法也都是依教奉行。所以說，依教奉行不光貫穿在飲食上，在其它的方面也都是始終貫穿的。
(9)平等食
這些天講了飲食，飲食完沒完事呢？沒有完事。特別是這個不放逸食和不分別食，很重要。雖然他們稍有點差別，但都是一個目的，都是不起貪心。
比如說，過去行腳的時候，剛從山西下來。乞到的地瓜，有剛煮好的，還有陳舊的，有兩種。那時候我和性空師父找了一個小樹林，就開始用齋。這時候就來了一個什麼呢？來了一個就是世俗上叫“小傻子”的，他看你吃地瓜，他也要。在這種情況下，有新鮮地瓜，那時候每個人的身體都比較涼，都喜歡吃點新鮮的。如果在有外人的情況下，應該怎麼吃這個飲食？我們沒有分別，就是拿到哪個地方就吃哪個地方。一共分成叁份，性空一份，他一份，我一份，一塊一塊地分。一塊地瓜甚至掰成叁份，或是一人一塊地瓜，就這麼分。起先吃的是新鮮地瓜，吃完了新鮮地瓜，吃舊地瓜，這個“小傻子”不吃，你給他也不要，扭頭就走了。就是這樣。
如果我們稍稍不注意，心眼稍稍有點不正，你一看來外人了，“得了，先把舊地瓜拿來吃吧。”這就壞了。所以說，在這個飲食上要處處加小心，不小心就墮落下去了。那種做法就和畜生沒有什麼兩樣了。畜生才是自私自利呢，是不是？作爲一個人來講，得堂堂正正，你不管他是傻子也好，外來的也好，來和你一起吃飯，你就算吃到口裏，也得想法把口裏那飯給吐出來給他。只要是沒咽下去，在嗓子眼呢，你就得想法把那個飯給吐出來，去分給他吃，你這才能叫個人，否則的話，不能算一個真正的人。
說時容易，做的時候就難了，不加小心我們就墮落下去了。比如說，一點吃的來到現前的時候，有好有壞，我們能不能把好的布施出去，把壞的留給自己。比如說齋堂吃水果了，這一盆裏有好有壞。我吃不了這些水果，當我們要剩下的時候，是剩好的還是剩壞的？“哎呀，行，先把這個好的吃了吧，我把喜歡吃的先吃了，不好的留著吧，反正我也不吃。”我們可能就要犯這樣的過失。
在這個問題上，有兩種正確的處理方式，一種就是把壞的吃掉，把好的留給常住，以後吃；再一種處理方式就是：我吃到哪算到哪，不分別吃。我從開始就一點點吃，不挑食，到最後的時候還是不挑，剩什麼是什麼，剩好就是好的，剩壞的就是壞的，那才行。
在這個飲食上，我們很多時候都打了敗仗。吃一吃飯，就打了敗仗。你別看是日中一食，就這個時候，我們有時候也常打敗仗。你仔細觀察一下自己，吃每一口飯，是不是那麼如法？是不是不分別吃？是不是能夠想到大衆，始終無我，沒有自私，而且堅定不移地、毫不猶豫地去做？
好，今天就講到這裏。
昨天講到這個飲食，就是平等食。對一切衆生要有平等心、慈悲心，能夠難布施能布施。就哪怕這口飯已經咽到嗓子眼，如果有衆生需要，你就是摳也得把它摳出來，要吐給衆生。得有這麼個決心才行。
比如說剩一口飯，如果你吃了你就能活，如果其它衆生吃了，他也能活，不吃這口飯就可能死，那你選擇什麼呢？我就選擇這條死的道路，讓衆生去活。如果這個衆生是人，我可以讓他活。如果是個小螞蟻，或是牛、馬，這時候你是怎麼想的？是不是讓它活，還是我死？在這個問題上我也選擇死。
你有這種心，你才能平等地去與衆生同甘共苦。如果爲一口飲食，在生死面前你都要爭奪的話，你肯定做不到那種平等。你做的所謂的平等也是假平等，也是在有的情況下的所謂平等。有還用你平等嗎，是不是？就是在沒有的情況下，我們要平等，用生命去換這種平等，這是難行能行。所以說，在飲食上我們不能打敗仗。
另外，我們在飲食上不光要這麼行，還要忍食，也叫歡喜食，也叫忍辱食。飯菜的好和壞，我們都要忍，不分別，要忍下來。好也罷，壞也罷，得難吃能吃。
我曾經就遇到過，在山西乞食的時候，乞的是苞米。孩子拿著苞米吃，都是新煮的苞米。等到布施的苞米是什麼呢？是上面已經咬下一部分了，已經是以前吃過的，可能是孩子吃完了剩下的，扔那兒了，拿這個苞米布施給我們。它要是沒有對比啊，這還好說一些。這有對比，那孩子吃的是新苞米，給我們的是舊苞米、吃過的苞米，怎麼辦？我們也是歡喜地接受。沒有去生氣或是不平，沒有這個，還是歡喜地接受。
這樣的事情特別地多。特別是走到遼甯的時候，可能是在綏中。我們去乞食，這家娘倆非常歡喜。她說：“我沒有飯菜。”要給我錢，我們不要。她說：“你等一會兒。”就上小賣店買點食物。買的食物是蛋糕，我們又不能食。這個年齡大的女施主非常頭疼，說：“我也沒有東西呀！”這個小孩子在炕上就蹦高，說：“這怎麼辦，這怎麼辦？”她非常想供養僧人。後來我就說：“你家有什麼算什麼。”她說：“我就有一碗稀粥，可能是早晨剩的。”我說：“那也行。”就端出來，一看是什麼稀粥啊？比刷鍋水還稀。那米粒——恐怕就沒有米粒，就像刷鍋水，就沈澱的那麼一點東西。後來一看沒辦法，從那舀了一勺、兩勺的，倒缽裏了。那孩子歡喜得在炕上直蹦。
通過這個，就是說我們要難吃能吃，難忍能忍。等到過齋，就洗缽的這個水裏都有一股泔水味。要是在世間，別說世間，就是乞食去吃，那都得忍著吃，就這麼大的味。但是心裏非常的高興，能給衆生種福田。唯獨遺憾的就是，沒有這一碗都倒缽裏去，要是這一碗都倒缽裏就好了，是吧？只是撈一點幹的，就算過去了，實際上也沒有什麼幹的。
就是說，乞食的時候，好壞你都要忍著，而且還要生歡喜心。乞食的時候不能起分別心，乞完食，吃的時候還不能起分別心，這個飲食就得這麼去做。
在飲食的時候，如果你提前一分別，這個飲食已經變樣了。說不可能吧？我們現在是有食物吃，所以感覺不出來，乞食的時候就感覺出來了。如果你今天起心動念，又想吃這個，又想吃那個，今天你想吃的恐怕一樣也沒有，或是有也出差。本來是很正常應該得到的，你反而得到別的東西，質量往往是很差的，甚至沒有。
如果你不分別，今天早上連想都不想。我也不想今天吃什麼東西，也不貪這個味道。當你乞食的時候，乞到的食物都是你平時喜歡的食物，正需要的食物。通過這個，從法界上就可以看出來因果，以及你不分別的好處和功德。你不分別，人天馬上就供養你；如果你一分別，人天就不供養你。我們平時在寺院吃飯也是一樣啊，雖然是有，但是你如果一分別，這食物馬上就不清淨，可能就變成毒藥；如果你不分別，這個食物可能就變成甘露。這個食物現前了，由于我們沒有慧眼，觀察不到。所以佛說以法爲食，以禅悅爲食。這才是真正的食物。你這一關過不了，怎麼能得到法呀，是不是？而且吃飯這一關必須得忍受，不能有絲毫方便。
好，今天就講到這。
這幾天主要講控製舌根。這個舌根不好控製，但是還必須控製。爲什麼必須控製？因爲我們的生死——雖然是有個大的生死，但是大的生死沒有離開念念生死，只有控製念念生死，你才能控製大的生死，這樣你就抓住根本了。如果你說：“我就光想法控製大生死。”你不在念念下功夫，你就上了個當。只有念念控製生死，你在大的生死上才能做主。
爲什麼我們要控製舌根？因爲我們的舌根導致我們不斷地念念生死，不斷地起心動念，不斷地分別。你一分別好壞，它必然有生死。它的生死一旦形成了，我們就有了分段生死。所以我們在修行中就在這個念念上下功夫。
有的人說：“師父，你看咱們道場修行很普通，很簡單。主要抓這些小事，爲什麼不抓大事？”沒說不抓大事，關鍵是在小事上要抓。我們連一個習氣毛病都改不過來，你想一想，我們在別的地方怎麼修？你腳都放不正，怎麼能把這個道走下去，是不是？你必須把這個腳放正了，路得選好了，你有了力量，你再往前走。大事、小事本來就是一個事。是你硬認爲有個大事，有個小事，在我看來，每個事情都是大事。有的人就不認識這個，認爲外面的轟轟烈烈是大事。你不知道，最難的不是轟轟烈烈，而是念念去做，這…
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