..續本文上一頁生就不可能發生她兒子要出家的事情。他兒子想出家，那肯定是他父母的願力，才感召他這個兒子投胎，它是共同的願力來組成這個問題。但有時候父母就糊塗了，不同意兒子出家了。
就像釋迦牟尼佛那個妻子——耶輸陀羅，摟著羅睺羅就說：“你出家把我扔了，你還想要我兒子出家，說什麼我也不給你，我死也不給你。”那是誰？大目犍連去度她，她不給。後來佛現身了，佛說：“你記不記得多少劫以前，你曾經承諾過我，說：“將來要結爲夫妻，如果你有什麼要求，我一切隨順你。”你怎麼忘了這個呢？”那時候佛用神通力讓她明白了前世的因緣。
最後她不光把兒子送去出家，而且她自個也要出家。佛還不要她呢，她跟在佛後面跑，左求右求。包括佛的姨母，都是左求右求。佛不收女人出家，怕破壞佛法，她們就硬跟著走。最後阿難尊者可憐女衆，看到女衆這個虔誠心，所以就請求佛同意她們出家，于是才有女衆出家。所以說現在女衆出家，哪個寺廟都供養阿難尊者，非常尊重阿難尊者，因爲是她們的恩人。他不說話，你連出家的可能性都沒有。所以都是這麼個因因果果的事情。
我先看他的理由，如下：
第一個，古時出世爲僧，大和尚必先問其是否父母恩准。學習佛陀的教育，並學習佛陀的智慧和德行，佛陀之本意是令衆生歡喜，投其所好，隨機施教。佛說，佛自出現于世，無不是度衆生，所以才具足叁十二相、八十種好。佛不在時，父母是福田，父母不敬，又敬何人？
所以說提到這個“父母是否恩准”，這不但是古時爲僧，就現在爲僧，也得問父母是否同意。要是不同意，你得做父母工作，咱寺院也是這樣。關鍵呢，就是看你有沒有那個決心。
“佛陀的本意是令衆生歡喜”。這個歡喜啊，不是順著你的習性去做，不是你高興做什麼就做什麼。你說我搶銀行，佛也叫你歡喜，那就不對了。佛是止惡不止善。如果你是做善事，佛讓你歡喜；如果你是做惡事，佛不能讓你歡喜。你喜歡殺人，佛絕對不允許；你喜歡偷盜、妄語、邪淫，佛都不允許。不是你歡喜不歡喜。佛是令衆生得到解脫的歡喜，這是佛的目的。
“佛之所以出世，無不是爲度衆生”。所以佛用各種的方法來度衆生，往哪度呢？都讓他們出家。度來度去，就是讓他們出家。不管歲數大的還是歲數小的，讓他們最後都發出家心，今生不發，來生發，都得發出家心。所以說，不出家想成佛是不可能的，因爲佛哪個相都是出家相，沒有在家相。就是念佛往生，上品上生也都是出家人，沒有在家人。
“隨機施教，投其所好”。佛在隨機施教的時候，實際上教什麼呢？教他出家，沒有別的目的，目的還是讓他出家。左說右說都是讓他出家，都是讓他解脫，從不離開出家這條道。有的說歲數大，歲數大了來生可以出家，可以發出家心，是不是？有條件那樣，沒有條件的，給種種善根，但是終歸得出家。因爲佛說家就是火宅，你只有出家，才能走出第一步來，這個是很重要的。
“佛不在時，父母是福田”。父母是不是福田？是福田，但不是勝義福田，只是世間福田，真正的福田在叁寶。雖然佛不在，但有僧寶在。如果以爲佛不在，就沒有僧寶了，這是不對的，這就違犯了整個的叁皈依原則。如果要是認爲佛是福田，僧人不是福田，就失去了戒體，不能成爲佛弟子，這是很嚴重的。因爲你叁皈依了，必須叁皈依具足，皈依佛、皈依法、皈依僧。這個僧的福田你給否認了，以父母的福田來代替僧的福田，那是不對的。父母是不是福田？是福田，但這是世間的福田。這個必須得清楚。
“父母不敬，又敬何人”。有的人認爲出家就是對父母不敬，而實際正相反。因爲我們有無數的父母，有多生的父母，如果我們不能去救，實際上就是不孝。怎麼樣來救度我們所有的父母呢？出家爲最方便、最直接的一條路。如果不出家，你想救所有的父母，你救不了。你只能是爲在你眼前的今生父母做一點善事，但是你想把所有的父母，過去多生的父母都真正救了，只有出家這條道路才能完成。因爲佛說了：一子出家，九族升天。
所以說，出家是對父母的最敬，最敬父母無非于出家。表面上父母好像不同意，實際上呢，是父母最希望的一件事情。過去有一個洞山禅師，他就跟母親寫信要求出家，告訴他母親：“我已經決定要出家了，你同意，我也得走；不同意，我也得走。我知道孝敬父母爲大，但是我覺得了脫生死更是孝敬父母。小孝孝于家庭，大孝孝于天下。”他這裏有個大孝和小孝的問題，必須得弄清楚。
後來他母親就說：“你這麼堅決要出家，我很傷心。你看，從你小時候，我就伺候你，推幹就濕，不斷地喂養。長大了，我想能養兒防老，沒想到你要出家，我又依靠誰呢？”後來他母親自己又解釋通了，“雖然我失掉了一個王祥臥冰，失掉了這麼一個孝敬兒子，但我得個大目犍連。”王祥就是二十四孝裏的，因爲父母要魚吃，他甯可用身體把冰給化了，來求得魚，就那麼孝。但大目犍連能把父母從地獄裏救出來，那叫真救。王祥那只是救了口上一時的、眼前的那麼一段利益。但是呢，大目犍連能從徹底上救拔，把他母親從地獄拔到天上去。
你想，天上和人間的享受不一樣，天上一天就等于我們的五百年。天上五百年等于現在世間的多少天，多少年，多少生？都這麼大的利益。所以說，不爲小利，要爲這大利。最後他母親想開了，她說：“我甯可得個大目犍連，也是好的，那才是真正好呢，比得個“王祥臥冰”不知要強多少！”誰都知道拿個芝麻和西瓜比，哪個大哪個小，是不是？我們都應該清楚。
所以說，不能拿父母這個福田來和出家這個福田相比。而且呢，出家對父母是不是不好呢？不是。一個是能救父母，而父母因爲有一個兒子出家，他的心態也改變了，佛也加持他，他自己信佛的決心還大，而且信佛還堅定，最後了脫生死還有把握。因爲他心裏有個數：我有個兒子出家，我的心裏有把握了。最起碼，佛說“一子出家，九族升天”，我現在這心裏有數了，有所保證了。因爲佛不妄語啊，是不是？所以一子出家，給父母就買了一個保證書。這可都是不可思議的事。
叁福中以孝敬父母爲首。
這個叁福我不太清楚，我估計他講的還是世間的福，不是講出世間的福。孝敬父母，我們應該采取大孝。像咱們僧團有個規定：出家了，家裏父母如果沒人養活，我們養活。父母沒吃的，要飯給他們吃。要飯都要養活父母，是不是啊？並不是忘掉父母。而且很多的父母在兒子出家後，狀況反而要比以前好。包括我父母也是，原先身體不好，心髒病，現在比以前還好。要是按照原先的病情，現在那身體可能怎麼樣，就不好說了。而現在比以前好，非常想象不到的事。
我曾經問過我父母，父親沒看到過，母親看到過。我說：“現在有沒有人說你閑話啊？我出家了。”她說：“沒有，人都表揚我，說我有個好兒子。”你們想想，她非常自豪，而她那個心裏頭天天想佛，天天想著叁寶，因爲她兒子出家了。她天天想叁寶，憶叁寶、念叁寶、想叁寶都能脫離苦海。誰能給種下這個種子？就是你出家才能強硬給父母種下種子，叫父母來解脫。這個事情是不可思議的力量，你在家，你怎麼說也做不到，是不是？
所以說，父母真正要往生的時候，不是你在家就能把你父母接引到西方極樂世界，只有佛法僧能接引，別人接引不了你父母，別人幫不了你，只有佛法僧能幫你。這個“孝養父母爲首”，這屬于世間法，爲上報四恩之一。
父母之恩廣大無邊。以天下男人爲父，天下女人爲母，要以這種心量修行，要時時刻刻用智慧照世間。
哎，這個說對了。“以天下男人爲父，天下女人爲母”，你想有這個心量，你不出家，你救不了你天下的父親，也救不了天下的母親，你只能在家裏孝一個父母。雖然你這也叫孝，但是你那個心量就窄了。這種孝敬和出世間的孝相比，你那個孝就爲惡了。因爲你能先孝天下而不孝，實際上就是爲惡；能出家但不出家就是爲惡了，它們倆一相比反而成爲不孝。這個應該清楚。
“以天下男人爲父，以天下女人爲母”，誰敢說這句話？那只有僧人敢說這句話。他真正敢說，因爲他放下自己的小家庭，就是以天下男人爲父，女人爲母，所有的衆生，他都以之爲父母。僧人放下家庭出家，就是爲了天下父母而出家，不是爲了個人出家，是這麼個目的，所以這句話說得非常對。佛在菩薩戒裏講過這句話，我們應該照著做。但不是以嘴說，而是以真正達到這個目的去做，這種方式就是出家。
他說“時時刻刻用智慧照世間”。什麼是智慧？只有以天下的男人爲父，女人爲母，這種心量才是智慧，出家才是智慧。正如《心經》上說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……”觀自在菩薩，第一步自在就是出家爲自在。觀世音菩薩也是出家，佛也是出家。觀世音菩薩說自己是老僧，文殊菩薩也稱自己爲老僧，大勢至菩薩也稱自己爲老僧，這些菩薩雖然現菩薩相，實際上都不是在家人，都是出家人。但很多人不明白，以爲現了菩薩身就是在家人。菩薩雖然現在家相，但是他們本體上都是出家人，他們平時也都稱自己是老僧。所以那些菩薩都是僧人。都是出家以後修成了，再反過來以菩薩身來救化衆生。這個我們應該清楚。
所以說，你想觀自在，有家庭的人是不會自在的。再說，你看看大勢至菩薩有家庭嗎？你什麼時候聽說觀世音菩薩有家庭？文殊菩薩有家庭？他沒有家庭，有家庭就不自在。你想當菩薩，首先你得先出來，是不是？你要不能出來，你得想法心出來，來生也得出。種下這個種子。
所以說呢，你想得到“五蘊皆空，度一切苦厄”，首先你得發大菩薩心，爲救度所有衆生而去努力，不爲自己這個利益，因此發這種心必須有大願。什麼是大願？敢于犧牲自己。那什麼是犧牲自己？你出家都不敢出，還怎麼犧牲自己？是…
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