..續本文上一頁不是？那都是不可能的事。所以說，這只是打著父母的旗號，而且把自己障住了。父母還真沒人管，也有出家的，出家後要飯給父母吃。過去那出家人，前面挑著經書，後面挑著母親，一起要飯吃。當然，現在做不到，我們不管做到做不到，但這個認識必須提高。
佛法在世間，不離世間覺。如果世法都不遵守了，又怎麼能學出世間的佛法？
“佛法在世間，不離世間覺”，這是六祖講的。佛法因爲啥在世間呢？就像蓮花出汙泥而不染，世間就是那個汙泥。什麼是覺呢？那蓮花就是覺。蓮花是不被汙染的，不著于汙泥，不住于水，所以說成爲蓮花。出汙泥而不染，那是蓮花的特點。如果你要是和世間攪和一起了，又尊重世間法，那就沒有佛法了。你只有不和世間法纏在一塊，才能有佛法。
佛法呢，就是說佛法在世間。什麼是世間？你離開了這個汙泥，另外找佛法，也是不可能的。所以說，你只能跟這個汙泥鬥，只有不順從這個汙泥走，才能有佛法的。佛法是叫你覺悟世間，並不是讓你跟世間混在一塊，你混在一塊，和世間沒有啥區別，是不是？你已經成爲世間，哪來出世間法？不可能的事。
所以說，我們只有永遠地不隨順世間法，才能夠獲得無上的佛法。世間叫你娶妻生子，那不能去；叫你貪錢財，不能貪。世間的一切你都不能去貪，才能出世間，貪著一點都不好使，想脫離，那是不可能的事情。所以這是一個佛法不離世間。
“佛法在世間，不離世間覺”，就是叫你覺悟世間，讓你知道世間是痛苦的。佛法就是告訴人們，世間不可久留，念念在生死之中，念念在輪回之中，我們要早點做准備，別貪戀家庭、兒女這種情分。你貪戀，生死來了，你跑不掉。
所以佛就告訴我們這一句話，佛設了好多方便，說：“這個城裏現在著火了，你趕緊跳出城來，我給你羊車、鹿車、牛車。”以這種種的方便，讓人們趕緊跳出火坑。如果你在火坑，一旦塌的時候，玉石俱焚。所以說，佛就是告訴我們要離開世間。
而我們有的人有家庭生活，又有家庭組成，造成了種種的違緣。那是你造成的業，你應該想法警惕，提高警惕，有機會還得走啊。我不是挑唆這個問題，最好家人都成爲你們道友，就今生走不了，你來生也得走。生生世世都得走，不走沒有出路。男人貪戀女人，女人貪戀男人，還想成佛，那可能嗎？是不是？不可能的事，那只是都在六道裏輪回，因爲佛法就是斷情欲事情。
“如果世法都不遵守了，又怎麼能學出世間法？”世間法要遵守了，那你永遠也不能學出世間佛法，它不可能的事，是不是？但交通規則我們得遵守，我不是說不遵守這個。有一些事情和修行有關系，我們得遵守。好的，我們要做；不好的，我們不能跟著做。要是都遵照世間法，那釋迦牟尼佛不應該跳城走。人家跳城出家就成佛了，你沒跳城，我看你還是世間人，是不是？這就是這麼回事。
第二個，如果父母真有不測，你倒好，一個人快樂。你有沒有想到，其他已學佛之人、即將學佛之人、沒有學佛之人他們怎麼想？這個人爲了學佛，把父母都害死了，誰還敢學佛？這是斷佛之慧命。
這寫的是他這種想法。他說學佛人出家就是斷佛之慧命。我們是學佛，到底是你學佛？還是叫佛學你？既然學佛，佛都從城裏跳出去跑了，出家了，那你學佛得跟佛出家才是學佛呢，是不是？那你的意思是不出家，叫佛跟你學？這不顛倒過來了嗎？所以我們學佛第一條，你得先學佛出家，這才爲正確的。
至于你現在出不了，那是你的因緣，但不能說讓佛跟你學。我們學佛學佛，既然你敢承認學佛，你就想到出家這一點，這個不應否定。所以我們說學佛，都是嘴說學佛，行爲並沒有按照佛法去做。佛法不是給在家、在世間裏混的人講的，是給出世間人講的。佛不講世間法，佛要是講世間法，那世間人比誰都講得好，炒幾個菜還用佛去說啊？是不是？佛法是要給出世間的人講的，不是爲世間服務的。有的人已經把佛法認爲是世間法，那正是對佛的不理解，對佛法的認識不足。那世間法本來就是個汙垢，我們怎麼還可以隨順世間法呢？是吧？
“誰還敢學佛，這是斷佛之慧命”。如果這麼理解，確實斷佛之慧命。因爲他把佛法當做世間法了，不讓人出家。《出家功德經》講：如果阻擋人出家，在胎裏就瞎眼，出生瞎眼，將來死了，墮了地獄還瞎眼；當畜生瞎眼，做人還瞎眼，做鬼也瞎眼，所以生生世世都瞎眼，因爲他阻擋了別人出家。不讓人出家，就等于把人的法身慧命坑了，把人的眼睛挖掉了，叫這個人變成盲人，所以他受的果報就這麼厲害。所以說，阻擋別人出家的人絕對是沒有好下場的。這是很重要的。
爲什麼咱們印了那麼多的《出家功德經》？就是不讓人造這個口業，別墮落到這裏去。有的人還當成一種時髦，說：“我現在就不勸人出家。”實際上你不知道，你正往地獄走，所以說很可怕。而且不光你下地獄，連父母都坑了。你以孝敬父母，怕父母吃苦，怕斷裂情感的名義，勸人不要出家，最後把父母也給出賣了。所以這不光坑你自己，還坑了很多人。再加上你的廣說，爲了爭奪自己的市場再去說，你又害了多少人？不但沒有學佛，實際上還毀佛了。
你明知這種行爲能使父母害命，而仍然爲之，是故意的，是刑法規定之殺人罪。佛法規定殺父殺母入無間地獄。
他說出家就是殺父母，在刑法上是殺人罪，這就正是顛倒而行之了。我們知道一切男子爲父，一切女人爲母，我們要救無量無邊的父母，所以才出家。所以說這個是大孝。如果世間刑法規定出家是殺人罪的話，恐怕出家人早就被砍頭了。
什麼時候砍過頭呢？就是“叁武一宗滅佛”時候砍頭，文化大革命時毀僧。只有那些之流，他才認爲出家是殺人之罪。除此之外，從來沒有人認爲出家是殺人之罪。如果把佛法看成是殺人之罪，那你就犯了逆罪，那可是不得了的，應該趕緊改正。你個人事小，你出不出家是你自己的事，你要不願意出家，沒人逼你。但是不能把出家給定爲是殺人之罪，世間刑法也沒有這條。
所以說，這是你定的“刑法”，你個人定不了刑法，是不是？刑法得誰定呢？得通過人大，縣一級的人大都定不了，得直轄市、國家人大才能定。現在你個人既不是直轄市，又不能代表政府，代表國家，所以你沒有定這個殺人罪的權利。所以這種說法更是沒有意義的，不但沒有意義，而且還應該警惕。
還說出家是殺父殺母。如果出家就是殺父殺母，這個也不是由你定，應該是佛定。佛要是說出家是殺父殺母罪，第一個入地獄的那就是佛，是不是？佛的戒律那是由佛來定，不是凡夫來定的。所以說，這種出家就是殺父殺母的說法，正是誹謗佛法的說法，這個犯很重的罪，應該馬上改正，不應該有這個觀念。雖然他是說討論，但我們應該認識這個問題。
妻子怎麼辦？一個男子、偉丈夫要修身、齊家、治國、平天下，撫恤人民。如果你對妻子都不能盡到家庭責任和義務，又怎能上度下化？
這個說法就更錯誤了。因爲我們的出生都是由于不淨種子而出來的。由于我們不淨種子及業力的關系，就有了男有了女。前生造業了，所以就有了男有了女，又不斷的有孩子投生到這裏，成立一個家庭。
什麼是人生？人生是要修行了道。這個人生的過程，不是生兒育女來了。我們現在是把生兒育女當作人生，我們正顛倒，所以我們大家受苦受累。就是因爲看錯了，沒有路走，就以爲成立家庭、生兒育女，這就是人生。實際上已走到頭了，根本走不了。
所以佛說家庭就是火宅，佛早就把這個家庭給否認了。能夠放下妻子兒女的，那爲大丈夫，所以說不是不負責任。這個真正的丈夫，並不是說在貪戀妻子和兒女的問題上做好，應該是把一切的女人看成是自己的母親。兒子看成父親，妻子看成母親，你要這麼看的話——你既然認爲天下女人都是母親，男人都是父親，那你怎麼回家又和你的妻子在一起，所以你這就是更不孝了。你和你母親在一起，你說你這種行爲怎麼解釋？所以說，你這種人說這句話，就犯了一個大妄語的錯誤。是不是？
出家人是把天下男人都看成父親，把女人都看成母親，那是菩薩的行爲。菩薩的行爲不會有男女這種問題，是不是？那才是真正地看清了——把女人看成母親，把男人看成父親。所以說他說話前後顛倒，這就更不對了。這也不怪他，現在世間人有時候都看不開，貪戀這裏，他就必然有貪戀的這個想法和說法。
“又怎能上度下化？”如果你要貪戀家庭，你連誰都度不了。就別說上度了，你連下化也化不了。你說誰，誰也不服氣。你告訴人家應該了道，應該成佛。人家說：“你自己都貪戀家庭，貪戀女人，你還跟我講這個。”沒有用，是不是？別人根本就不聽你的。你那個思想，有時候甚至連畜生都教化不了。因爲貪戀家庭和畜生沒有什麼區別，是不是？人家不服氣這些事，人家服氣的是你能夠脫離這個貪欲心。你脫離了，人家才服氣。所以說，你要真能上度下化，必須得遠離這些不淨。
一切正法皆爲佛法。
對！一切正法爲佛法。
佛法即覺悟之大法，不只是吃齋、念佛、持戒、論經、不許隨地吐痰、不許亂扔髒物等等。
不許隨地吐痰這是世間法，但也是應該做的。
世間一切法皆是佛法。
“皆是佛法”，如果世間一切法都是佛法的話，那我們就已經證道了。既然一切世間法都是佛法，那你應該把父母看成非是父母，應該看成佛和菩薩，你不應該看成是父母，是不是？那你怎麼還有妻子兒女？妻子兒女也應該看成佛和菩薩，所以不存在家庭的問題。所以說，如果都是佛法的話，應該這麼看。如果你把妻子、家庭都看成是佛法的話，那和尚都應該有家庭，那就成爲有家庭了，是不是？那就更不是了，那是不倫不類，那絕對是外道，絕不是佛法。所以說，這種說法不准確。爲什麼不准確？他還是在爲自己狡辯。
你倒好，一個人扔了擔子享福去了…
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