..續本文上一頁。妻子怎麼辦？女人最大的幸福是找一個好老公。俗語說：男怕選錯行，女怕嫁錯郎。你讓她改嫁，自生自滅，你的慈悲心哪去了？孩子怎麼辦？還小，還沒有樹立正確的人生觀、價值觀、世界觀。養不教，父母之過失。你可能會說這是他們的因緣，他們的命運。
這個問題，也是很大的一個事情。
我們出家，男人出家，首先讓女人也要出家。過去有過那麼句話：女人嫁男隨男，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗。都是發的願，你走到哪她跟到哪。那行，男的出家，你也出家去，就完事了。是你不願意出家，不是人家不讓你出家，是你不願意！很多女人講過這個話，什麼叁條腿的蛤蟆難找，兩條腿的男人好找。她這麼講，她就是放不下欲望心，所以找出很多的理由。有時候沒辦法，只能跳出一個算一個，是不是？
這種說法都是世間法，而且作爲一個居士來講，這麼說是犯戒的行爲，不允許這麼說的。五戒規定，只允許正淫，不允許邪淫，勸人行淫的行爲都是不正確的，不允許這麼拿書信來勸人這個問題。什麼女怕嫁錯郎，誰讓她改嫁了？是讓她出家，她不願意出家，她要改嫁，那是她的事，對不對？這沒有意思。
拿了什麼價值觀、世界觀來說事。價值觀，出家才是真有價值呢。世界觀，沒有世界，把世界顛倒過來才是真正的世界觀。養不教，你不聽佛的教誨就是養不教。
正修之人，隨緣而不攀緣。
我們隨緣不攀緣，就是隨什麼緣？我們只能是隨著佛法這個緣，這叫隨緣。什麼是攀緣？把世間的事情、妻子兒女、家庭牢牢地摟住不放就是攀緣。所以說，這種說法不正確。
修行之人要時時刻刻轉識爲智。
轉識爲智，首先第一條，你先把你那種觀念轉過來。你想有智慧，首先放下你自己。你連自己那個肉身都放不下，那種貪欲心你都放不下，你還能轉識爲智慧嗎？我說：不可能的。
佛法不是浩浩蕩蕩、飄飄渺渺、漫無邊際的，它是通過一件一件微小事，堆積起來的，呈金字塔。妻子是你至親的人，你都不用佛法善巧方便地教化，至親之人都不能愛，又能愛所有人嗎？如果再鬧個家庭崩散，他人如何看？學佛之人，如此下場，誰還敢學佛？衆生與覺者的區別是：衆生時時刻刻在迷，而覺者在覺悟。
他有的話是對的，但是說錯了事情。
“一件小小的事堆積起來”，你連出家這一步都不敢邁出，還想成佛，這是不可能的事。每一個小事都是我們成佛的因緣。第一步，你就要從出家這條心開始。能走的不走，你就連這一件小事也不做，何況談以後的事情？是不是？他有些話是對的，但是他用錯了對象。
“妻子是你至親的人，你都不用佛法善巧方便地教化”。佛法就是斷愛，他說佛法應該有愛。佛法就是斷愛，因爲斷了愛，才有大慈大悲。如果有了世間的愛，就是自私狹義的東西，這只是自私心的表現、我的表現和欲望的表現，它不是真愛。佛法講慈和悲，不講那個世間的東西。佛法是讓人斷掉世間的這種情和愛，有了世間的愛和情，就有了輪回。因爲他對于什麼是輪回都不知道，把輪回當作佛法來看，所以說走錯了路。
之所以衆生畏果，菩薩畏因。般若智慧是不能說出來的，得自己去證，就如人飲水一樣。
說得很有道理。“菩薩畏因，衆生畏果”，衆生貪戀家庭，一旦果實來的時候，輪回來的時候，後悔都晚了。菩薩畏因，所以就不敢貪戀男女色，不敢貪戀世間。因爲他想成佛，首先就從出家一步一步做起，從自己開始，要斷一切墮落之因。
“般若智慧是不能說出來的”，這句話不對。般若智慧不管說或不說，它都是般若智慧。如果沒有般若智慧，你說也不是，不說也不是。不是說不說，“得自己去證，就如人飲水一樣”。你想：出家有什麼功德？你一天都沒出，怎麼知道它的功德？如果想知道出家的功德，你必須先出家才能知道。說得對，但他不去做也沒有用。
這還有幾段：如果你硬堅持的話，請把所有情況告訴大德比丘，以便更好地安身立命。吾之事情請勿挂心，我也有很多缺點，如還吃肉等。我其實也覺得不妥，也知道衆生肉不可吃，不僅有屍毒，還缺少慈悲。但吾人無始劫以來業障太深，我時常忏悔，誠惶誠恐，與大德高僧比，相差萬裏，我發誓會斷的。謝謝你的棒喝，使我豁然，如醍醐灌頂似的。但我人世間一凡夫，難免有很多業習，包括已知和不知。但我宣誓：沒有的善令生起，已有的要增長；已有的惡令斷滅，將生的惡令不生。
他講了他有很多的毛病，還沒有斷肉，要改。這都是很好的事情，是不是？慚愧，但慚愧得改，不改不行。他已經發願要改，這是很好，好事情。
我祈請十方叁世佛爲我證明，吾人不會談玄說妙，論有講無，凡夫一人，並常慚愧，時常忏悔。只知道老實念佛，阿彌陀佛！並希望早一點能把吾人的散亂心住持于這句萬德洪名上，西方淨土上。
後面就講了自己的修行方式。至于怎麼修的，老實念佛也好，念誰也好，你只要能念就好，是不是？這個咱們不反對，這個沒有什麼了。就講出家這個問題的看法。因爲我講的是實話，並不忌諱你們怎麼想，我只是把實話跟你們講，實際修行就是這麼看的，也就是說，我是這麼看的。你不斷情，想超出輪回是不可能的。大孝和小孝應該看開，世間的東西和出世間的東西應該看開，不能站同一條線上，混淆不清地來比喻。
你不能拿大德的那句話——所有法都是佛法，一句話來搪塞。所有法都是佛法，人家心裏能把所有的世間法變成佛法，我們能嗎？你見肉是肉，見蔬菜是蔬菜，那就不行。你見女人還是女人，見家庭還是家庭，說家庭比出家還好，你這就不是什麼世間法都是佛法了，你想把所有佛法都看成是世間法才好。這不正確。
但是，這些毛病不是他一個人的，很多人，不出家的人都有這種想法，所以說呢，他只是其中一個。不管怎麼，人家好賴還有忏悔心，將來還要改，是不是啊？知道自己有錯。有的人還認爲自己證聖了，這更要命，還能往生西方極樂？好！這個問題就講到這。
衆居士：阿彌陀佛！
一居士：我有點問題，以前他們講到證到四果阿羅漢必須出家，這誰能知道啊？
佛規定的，你證到四果，自己就知道了，還用別人告訴？
一居士：證到四果阿羅漢，哪裏都收嗎？你去的地方會不會不收你？
你若證到四果，天下哪都敢去，哪兒都能收你，變化無窮，你說還有哪不收你？你想在哪兒出家，那都隨你便。
一居士：我想出家，但走哪都有障礙，我現在已經退步了。
就是說，人這個心啊，有時候說出家出家，到一定程度就出不了家，他心裏就退道了。世間東西只要你一貪戀，出家心就沒了。你要是不貪戀世間，出家心就生起來了。出家心和世間法正好是相反，你貪戀那個就沒有出家心。
一居士：我怎麼能擺脫這些？
怎麼擺脫這些？自己努力呗，按照戒律去做去，別貪戀世間。眼睛不擡，耳朵不聽，這才行。眼睛，我也不看，什麼電視啊，男的女的我都不看，我就什麼也不看。耳朵，你說好說壞我都不聽，我就自個修，就往前努力，按照佛法修。你慢慢能把世間的東西斷了，這個出家心才能生起來。
一居士：也就是說，脫離世間這些事情得需要一段時間。
得需要很長時間，就是你先按戒律去做。至于你出家呢，一個是自己努力，另外還得經過僧團的考證。僧團也不是什麼人都要的。
一居士：現在我感覺很想走入寺廟的大門，可是我又不敢，但在那裏有一種歸屬感。
就是說，能不能進去，它還有一個心出家的問題。雖然身不能出家，但我心出家，我可以慢慢修，等待因緣，今生不行我還等來生，對不對？這是一條路，你不能把這條路滅了。至于這個出家，不是說我能出家，我就生出家心；不能出家，我就滅掉出家心。這不行。所以說必須做到這個，做不到身出家，心也要出家。首先不管你是在家出家，都要遠離世間才能修行。在世間，你混，那面看電視你也看，那面打麻將你也去，完了還吵吵要成佛。那佛沒有打麻將這一說吧？
一居士：怎麼叫離開世間？
離開世間，就是世間的財色名食睡，你別往上貪。不是說這個世間我不待了，我駕著虛空的雲彩到哪去，不是那個意思。是你能夠淨修，能夠不貪戀世間的這些東西。
一居士：比如說咱們都出世間，但是還可以在世間幹一些什麼？
出世間，等你出完世間，你再說在世間幹什麼。還沒出世間呢，是不是？
現在第一步就是先持戒、忏悔。至于第二步路，是你忏悔、持戒以後才能生起來的，不是我說有就有，我說也沒有用，關鍵是你做。你走出第一步才有第二步，是你在第一步基礎上才有第二步，不是我這一說，你就有第二步了，我不能代替你。所以說，你先去做，這是主要的。一步不做，說什麼都沒有用。
怎麼一回事？你永遠也不能明白。要想說明白，誰也說不明白。沒聽說“如人飲水，冷暖自知”，就像出家人那個心，必須是出家的人才能明白，沒出家，他永遠也不明白。我說給你，你還是不明白，只能我明白怎麼回事，你不明白。所以說，它不是語言的事情。
一居士：這個是不是在自己做的過程當中，自己去理解它？
對，有了第一步才有了第二步。先別要求第二步，先要求第一步做得真實，你才再要求第二步。
一居士：阿彌陀佛！師父，現在我想受五戒，但是我不知道先受好，還是先守好了再去受這個戒。
這個就是：受了就要守，你不受，你去守，它那個功德小。他也不可能守住，而且也不能成佛。
一居士：還是應該受戒再去守。
受戒和破戒能成佛，不受戒不能成佛。受戒，你如果守住，當世就有成佛的因緣。如果破了戒，償還果報以後，因爲它有受戒的基礎，將來在那個基礎上還能成佛。但不受戒和佛無緣。反正我是告訴你這個，但你一定得想到，受戒別破戒，這才行。
要是沒有什麼事，今天就到這裏。
大衆：阿彌陀佛！
(編者注：寫信的居士後來聽了師父的開示錄音，觀念改變，對出家心生歡喜，也生起出家心。)
附：二〇〇四年六月二十叁在大悲寺大殿前爲居士開示
一居士：師父，我發願，我出家了永遠不回家。假如我父母有病了，叫我回家看一眼病就好了，我也不回家。我既然出來，我就斷這個情。我不下去了，來這老實聽話幹活。這是不是無情無義？
從事相上來講，我們發這個願是正確的，因爲什麼呢？因爲想回家這個心非常強烈，有時候這個情斷不了，所以我們通過發願把自己的後路堵上。爲了修道，你就得發願，要沒有這個決心就不好使。
宗喀巴大師從小出家，六歲或是四歲出家。走了以後，到了叁十多歲還是四十來歲修道時想回去看看他母親，那多少年沒看到，二叁十年。就想看看他母親，當他走了二十裏地以後，發現自己回家，想到父母也是六親眷屬，回家只能增加互相依賴和世間的情，最後他又毅然地回去了。回去以後，給他母親畫了一張自己的畫像。他母親看到這個畫像時，那個畫像就說話了，叫阿媽還是叫什麼，他母親那種著急和煩惱的心一下子全都破掉了。不但他成就了，他母親也成就了，是雙方成就的這個因緣，那是非常殊勝的。
並不是說我們出家了沒有良心，而只是看破了這個因果。我就是不回家，但不回家不等于不救母親。用啥救？靠我們的修行、定力和不動來救。如果你說：我母親有病，我得回家去看看。你有這個想法，表面上是孝，實際上已經在因果輪回之中了。
這個因果輪回也是非常大的，因爲你這個心斷得不狠，他必然要受這種因果。到時候肯定有事來考驗你，你就跟這個因緣走了，或許事情也真就出現了。也可能你回去，病也真就好了，但是你的成就速度全都放慢了。如果你要是不去，你父母是不是就沒人照顧？它不是。因爲你不去，你那心量就是定力，你這個定力就是菩薩的行爲，十方菩薩都得護持你母親。
你有多大能力？是不是？你一個人，你看完只解決眼前這點問題。但是你不去，佛菩薩會從各個角度幫助你父母成就。你母親不光是能脫離這個困難，而且你本身還成就，是個圓滿。所以說，我們看問題要看大利益，別看小利益，你看小利益就上當受騙。
雖然世間人說，哎呀，你這個人孝。但是呢，從佛菩薩來講你是不孝，而且你沒有孝于父母，沒真正的幫助父母，而且也沒有孝于所有的父母，也沒有孝于佛。表面上好像是無情——你只有真正的無情，才能真正的有情。啥是真正的有情呢？因爲你知道回去了誰都心裏痛快，那不痛快？但是你不回去，要忍受很多的難受和痛苦。這個情一旦斷了以後，你父母的負擔減輕了，這種債務也減輕了，而且佛菩薩都會加持。我們不會孤立，因爲修道不是孤立的，有佛和菩薩在加持。
你得敢走，你老靠自己的情感去起作用，最後反而耽誤。你看看那些大德，包括虛雲老和尚，還有來果老和尚，很多的老和尚，最後都是這麼走。雖然他們都懷念著母親和弟弟，說話裏好像也有一種遺憾，但是他們知道，這種遺憾只是教育大家必須這麼走。感情這問題你必須得控製，當你控製感情的時候，我們才能脫離這個六道。我們不能順著自己感情去做事，感情它就是奴役你的東西。
修行中千萬別動念，應該有願。我就發過願，我說：“什麼回家啊，我就算死在臭水溝，我也不回去。”那將來父母有病怎麼辦？父母有病，真沒人管那天，我肯定管。我背著他，我扛著他，我挑著他，我也都管，我也會給他要飯吃，但我肯定不回去。
出家人絕對不會不管父母，這個沒有問題，但是我不能在有人管的情況下去管。而且也不是這種教育方式，根據我們心裏的需要去做一些不應該做的事情，必須有標准。不光自己父母要管，天下的父母都要管。真要有那天，是凡出家的，我都當成自己父母，我都要管。只要是家裏沒人照顧了，沒人管我就管。總有人管，哪有不管的？不管，我們管。還不等我管，現在的居士把整個的就給包下來了。前兩天有居士還問，說：“您看看出家師父裏，父母、家庭有什麼難處的趕緊告訴我，我好去幫助。”年年都有問的，這些居士都是那樣。張居士他們，誰家有困難的早就幫助了。都不用你操心，你只要好好去修道，什麼都不用你管。
所以佛法不可思議，而且衆生也不可思議，護持佛法的人也是不可思議。就怕你不好好修道，你不好好修道，老采取你自個的想法，會失去更大利益。所以說，應該把它算明白，敢走絕路，絕路才能逢生。別擔心，什麼問題也沒有。
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