..續本文上一頁是無畏施。
“法施”，就是布施的“施”，通常指的是，僧衆以佛法施于衆生。就居士這一塊而言，亦可以隨緣，依隨在僧衆下做法施。應該是通過僧人的講解，了解了佛法，而把這些了解再布施下去，讓更多人知道。以這作爲一個法施。
還有一個“財施”，供養僧衆。這個財，包括財物、人力等等。特別是，這裏要強調一點，就是用種種的金錢供養常住，這個問題是目前最大的一個問題。因爲我們知道佛的戒律上，僧人是不允許畜金錢、捉持金錢的。爲什麼是這樣？因爲金錢在佛教裏稱爲不淨之物，也是萬惡之源。所以說僧團首先建立在不摸金錢的基礎上。不光是比丘不允許摸錢，就是沙彌也不允許。有的人認爲：出家了，受了大戒，才不能摸錢，在做沙彌的時候可以摸。那也是不允許的，因爲沙彌戒裏就有這麼一條。
在家人受的“八關齋戒”裏缺的就是這一條，所以就稱爲居士。“八關齋戒”如果加上“不摸金錢”這一條，就是出家的沙彌戒。出家和不出家，就因爲金錢戒這一條，這就知道是很重要了。
爲什麼在家做居士只能受“八關齋戒”，做一個一天一夜的出家？(如法受持“八關齋戒”，等同于一天一夜出家功德，但還不屬于真正出家。)就因爲他不能行持“不捉金錢”這條戒律，所以他只能受“八關齋戒”，做一個居士。如果我們能舍棄錢財，有信心長久地去做，就可以成爲僧人。所以說金錢的害處是很多的。我們要求居士對這個金錢也要進行舍去，但是要你舍的目的，不是要給僧團、給僧人，而是要布施掉你的貪心。布施掉你的貪心，那就是福報。也不是說，你把金錢給了僧人，讓僧人來貪——僧人更不貪。這樣彼此互相來做。特別是由于樹立僧人不貪的榜樣，使信衆生起信心。這才是一個真正的財布施。
在這個金錢的布施上，佛法有很多的規定。特別我們很多都是作爲大悲寺的長住居士，和長期護持大悲寺的居士，必須得如法去護持。有些長住的居士還能清楚一點，不長住的居士就不清楚了，就是長住的人，也有很多地方不清楚的。前些日子有一回，咱寺院有個居士處理供齋的事。有個外來的居士要供齋，他對要供齋的居士說：“師父不摸金錢，但你供齋可以，這個供齋六百塊錢。”這就很不如法。
爲什麼說不如法？因爲供齋不是用金錢來衡量的，也不允許用金錢來作爲供齋的一種教化，不能有這種說法。因爲供齋有多種形式，比如說一棵白菜、一個鹹菜、一把米、一口飯，這都叫供齋。還有的要供整個齋，這也是我們允許的。但是這個齋指的是米面蔬菜，就是這一頓飯，這叫齋。而這個齋必須清淨，必須建立在沒有金錢的基礎上，才能成爲齋。如果我們建立在金錢的基礎上，說六百塊錢一頓齋，那就不成爲齋了。那可能就成爲飯、那可能成爲錢，就不清淨了！齋，首先是要清淨，必須符合佛製。
所以說居士在這方面，知道僧人不摸金錢，是對的。知道寺院寫著不設功德箱，不收取金錢，這也是對的。但他覺得：僧人都不要，那我來替你收。他以爲這是對的。這是不允許的。怎樣做才能如法呢？就是說，我們必須在保證僧人不捉持金錢，僧團裏不儲備金錢的基礎上，來完成這個齋。
比如有的人准備供養齋飯，又不能親自來，怎樣處理這個問題？他需要一些米面，但又不能及時地買到，或是這一頓需要的什麼東西，不能及時做到。這個問題是由你們倆商量怎麼來完成。是他委托你，和僧團沒有任何關系。首先，你得給人家講清楚了：僧人是不摸金錢的，僧團也不儲備金錢，你也不能代替僧人來收取金錢，只是替他去完成供齋，是你們倆去完成、去協商。他委托你，還得在你願意的基礎上去做，而他也必須認可你。所以說完全是你們兩個人的行爲、互相信任的行爲，在這種條件下去做，在佛製上是允許的。這才可以，否則的話是不允許的。
我們這裏有的居士可能想：“師父是不是太多事，幹嗎搞這麼複雜！”這不是多事，因爲這關系到僧人是否能住世的問題，是否能夠持好佛戒律的問題。如果收取金錢，我們就違犯了佛製。違犯了佛製，就不能弘法。就不清淨了，就不能給衆生種福田。
所以說這條戒律要求是很嚴的，因爲這個鬥爭已經持續了幾千年。因爲佛剛一走的時候，有人就提出這個問題，剛開始就有一個人喊哪，說：“這個老頭已經走了！”——指佛說的。“這老頭走了，這回我們就自由了。他在世的時候，拿種種戒律來約束我們，我們就得不到自由。這回他走了，我們可好了，可以隨便了。”然後什麼摸金錢啊等等的，都生起來了。
後來在大迦葉尊者主持結集的時候，關于這個小小戒可以舍的問題，作了最後的一個規定。那就是說，佛所規定的不能改，佛所沒有規定的不能增加。因爲大迦葉尊者繼承佛的衣缽，把這個法已經定下來了，所以說末法時期必須按照這個去做，才能符合佛法。
等到佛走了以後的一百年，又有人以托缽的形式收取金錢、乞金錢。被一個阿羅漢發現以後，進行製止。這些人不聽，反而把這個阿羅漢做了(非法)羯磨，給驅擯出去了。這個阿羅漢沒有辦法，後來就召集了七百阿羅漢，重新進行結集叁藏。這七百阿羅漢，最後有一個大阿羅漢出來，把佛法整個的戒律又重述了一遍，判定出了十事非法。其中就有一條：儲備金錢是非法，不是佛法。
這個要跟大家講。爲什麼要給講？因爲必須對這條戒律要有深刻的認識，一定要護持好。特別是末法時期，金錢帶來的危害，已經危害到我們整個佛法裏了。佛走後一百年，已經危害到佛法。何況時隔這麼多年，就危害更厲害了。所以說，我們想把佛法變得興盛，首先就要從金錢開始，從僧人不捉持金錢、不儲備金錢開始，佛法才能會興盛。佛法的興盛，要靠居士來不斷地護持。居士要不懂得這條戒律，他就無法去護持佛法。所以說，這條戒律，佛製要求必須要給居士講。
所以說，我們的接待人員對外來居士的這片誠心，要給予肯定。你比如說，有的來說要供養金錢等等，我們首先應該肯定他的這片好心。有的居士不是這樣，一看到誰供養金錢，像看到仇人似的，馬上就橫眉立目，對人家毫不客氣。這是不正確的。首先要知道他的一片心很難得，因爲他發出了一個虔誠的心，所以說，我們應該給予肯定、給予功德的回向。在這種情況下，要給予講解，不是單純的用一種強硬的拒絕。因爲強硬的拒絕，我們的功德會做得不圓滿。
我們不光是僧人不要錢，而且同時也要求居士要明白這條戒律，而生起更大的信心，同時他也從金錢這個纏縛中要解脫出來。居士是要跟僧人學的。不是僧人不要錢就完事了，包括居士，你也要不要錢，也要舍掉這個。只不過你現在舍得少、或舍得多的問題、或是將來舍的問題。這個就是我們的教化任務。
所以說在接待這一塊，還有其他的人，都應該注意這方面。護持叁寶，首先應該懂得有人以金錢財物供養常住，應該怎樣取舍的問題。不能因爲有的信士、有的居士，有了一片虔誠的心，而我們就可以違犯佛的戒律，這是不允許的。但也不能因爲我們不捉持金錢，而去強硬地拒絕，應該給予充分的解釋、理解和贊歎。對他供養的心，要理解、要贊歎！供養的行爲，我們對他不如法的部分，應該耐心地給指出來錯在何處，這樣我們居士做得就如法了。
有的人說：“師父在寺院裏不儲備金錢、不摸金錢，也不讓居士替師父去收取金錢。這行，我到寺院外去給你化緣去！說師父要建塔，大家趕緊來供養金錢。”這也是不正確的。不管在任何時候、任何方面都不能去替僧人儲備金錢。因爲這麼做是一種攀緣心，也是損害叁寶的形象。叁寶的形象，不光是在寺院要保護、要護持好，在寺院外也要護持好。
特別是經常來寺院的居士，有時候可能到外地、或其它寺院、或其它的地方去，有時候就以爲：不在師父跟前，就可以想怎麼做就怎麼做！他認爲這就和師父沒關系了，這是不合適的。應該處處來護持叁寶，不光是咱們僧團需要這麼護持，所有的僧人都應該這麼護持才如法。
像這個問題，咱們有些居士做得還是比較不錯。有的在接待處，接待一些外來居士的時候，有的想供養常住金錢，他就給講了這條戒律，後來怎麼說他也沒有同意。這很好。後來人家轉個話題：“師父，你看看，我能不能供養你一套衣服，供養點糧食等等。”這個居士也回答了，說：“現在挺好！”這都是很正確的。這個語言一定要准確。不能說這個金錢不供養了，說：“師父，我供養你大米、白面，怎麼樣？”你說：“那個好，越多越好！”這話都是不允許說的。只能說“我們挺好。”如果你說：“我們什麼都有，不用供養了。”你也犯妄語。
咱不可能什麼都有，還有很多沒有的。但是呢，也不能說，因爲什麼都不是那麼完整。就任意地說：“我們需要”，這也是不正確的。因爲僧人必須立足于無所求。因爲你在僧團裏也好，在哪也好，作爲一個居士，一定要知道，要修持無所求，永遠不求。不光師父不求，你也不能替師父去求。說，“師父你不求，我來替你求得了。”那也不行，咱就是無所求。所以說，用這個心來做一切事情，我們的事情反而做得更好。越有所求，反而破壞僧人的形象。
特別有的居士到別的道場去了，別的道場一聽說是大悲寺的居士，就要看一看。看看長得什麼樣？一看，和人家沒有什麼兩樣。這都挺好，但是一談話就不行了。一談話就應該體現出無所求來，特別是在接待上，包括在寮房裏，也是這樣。新來的居士和老居士都應該注意這個問題。特別老居士帶新居士的時候，一定要講明這個問題。這個問題成爲很大的一個矛盾，現在逐漸地變好，但是不能掉以輕心。每個居士來，我們都應該給他講解這些事情，因爲每個人都是我們教化的對象。他住一天、兩天，我們也應該講解，應該把這條要說明。
你看僧人每年都要去行腳、乞食生活，就是要把這個不摸金錢等戒律講下去，…
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