..续本文上一页是无畏施。
“法施”，就是布施的“施”，通常指的是，僧众以佛法施于众生。就居士这一块而言，亦可以随缘，依随在僧众下做法施。应该是通过僧人的讲解，了解了佛法，而把这些了解再布施下去，让更多人知道。以这作为一个法施。
还有一个“财施”，供养僧众。这个财，包括财物、人力等等。特别是，这里要强调一点，就是用种种的金钱供养常住，这个问题是目前最大的一个问题。因为我们知道佛的戒律上，僧人是不允许畜金钱、捉持金钱的。为什么是这样？因为金钱在佛教里称为不净之物，也是万恶之源。所以说僧团首先建立在不摸金钱的基础上。不光是比丘不允许摸钱，就是沙弥也不允许。有的人认为：出家了，受了大戒，才不能摸钱，在做沙弥的时候可以摸。那也是不允许的，因为沙弥戒里就有这么一条。
在家人受的“八关斋戒”里缺的就是这一条，所以就称为居士。“八关斋戒”如果加上“不摸金钱”这一条，就是出家的沙弥戒。出家和不出家，就因为金钱戒这一条，这就知道是很重要了。
为什么在家做居士只能受“八关斋戒”，做一个一天一夜的出家？(如法受持“八关斋戒”，等同于一天一夜出家功德，但还不属于真正出家。)就因为他不能行持“不捉金钱”这条戒律，所以他只能受“八关斋戒”，做一个居士。如果我们能舍弃钱财，有信心长久地去做，就可以成为僧人。所以说金钱的害处是很多的。我们要求居士对这个金钱也要进行舍去，但是要你舍的目的，不是要给僧团、给僧人，而是要布施掉你的贪心。布施掉你的贪心，那就是福报。也不是说，你把金钱给了僧人，让僧人来贪——僧人更不贪。这样彼此互相来做。特别是由于树立僧人不贪的榜样，使信众生起信心。这才是一个真正的财布施。
在这个金钱的布施上，佛法有很多的规定。特别我们很多都是作为大悲寺的长住居士，和长期护持大悲寺的居士，必须得如法去护持。有些长住的居士还能清楚一点，不长住的居士就不清楚了，就是长住的人，也有很多地方不清楚的。前些日子有一回，咱寺院有个居士处理供斋的事。有个外来的居士要供斋，他对要供斋的居士说：“师父不摸金钱，但你供斋可以，这个供斋六百块钱。”这就很不如法。
为什么说不如法？因为供斋不是用金钱来衡量的，也不允许用金钱来作为供斋的一种教化，不能有这种说法。因为供斋有多种形式，比如说一棵白菜、一个咸菜、一把米、一口饭，这都叫供斋。还有的要供整个斋，这也是我们允许的。但是这个斋指的是米面蔬菜，就是这一顿饭，这叫斋。而这个斋必须清净，必须建立在没有金钱的基础上，才能成为斋。如果我们建立在金钱的基础上，说六百块钱一顿斋，那就不成为斋了。那可能就成为饭、那可能成为钱，就不清净了！斋，首先是要清净，必须符合佛制。
所以说居士在这方面，知道僧人不摸金钱，是对的。知道寺院写着不设功德箱，不收取金钱，这也是对的。但他觉得：僧人都不要，那我来替你收。他以为这是对的。这是不允许的。怎样做才能如法呢？就是说，我们必须在保证僧人不捉持金钱，僧团里不储备金钱的基础上，来完成这个斋。
比如有的人准备供养斋饭，又不能亲自来，怎样处理这个问题？他需要一些米面，但又不能及时地买到，或是这一顿需要的什么东西，不能及时做到。这个问题是由你们俩商量怎么来完成。是他委托你，和僧团没有任何关系。首先，你得给人家讲清楚了：僧人是不摸金钱的，僧团也不储备金钱，你也不能代替僧人来收取金钱，只是替他去完成供斋，是你们俩去完成、去协商。他委托你，还得在你愿意的基础上去做，而他也必须认可你。所以说完全是你们两个人的行为、互相信任的行为，在这种条件下去做，在佛制上是允许的。这才可以，否则的话是不允许的。
我们这里有的居士可能想：“师父是不是太多事，干吗搞这么复杂！”这不是多事，因为这关系到僧人是否能住世的问题，是否能够持好佛戒律的问题。如果收取金钱，我们就违犯了佛制。违犯了佛制，就不能弘法。就不清净了，就不能给众生种福田。
所以说这条戒律要求是很严的，因为这个斗争已经持续了几千年。因为佛刚一走的时候，有人就提出这个问题，刚开始就有一个人喊哪，说：“这个老头已经走了！”——指佛说的。“这老头走了，这回我们就自由了。他在世的时候，拿种种戒律来约束我们，我们就得不到自由。这回他走了，我们可好了，可以随便了。”然后什么摸金钱啊等等的，都生起来了。
后来在大迦叶尊者主持结集的时候，关于这个小小戒可以舍的问题，作了最后的一个规定。那就是说，佛所规定的不能改，佛所没有规定的不能增加。因为大迦叶尊者继承佛的衣钵，把这个法已经定下来了，所以说末法时期必须按照这个去做，才能符合佛法。
等到佛走了以后的一百年，又有人以托钵的形式收取金钱、乞金钱。被一个阿罗汉发现以后，进行制止。这些人不听，反而把这个阿罗汉做了(非法)羯磨，给驱摈出去了。这个阿罗汉没有办法，后来就召集了七百阿罗汉，重新进行结集三藏。这七百阿罗汉，最后有一个大阿罗汉出来，把佛法整个的戒律又重述了一遍，判定出了十事非法。其中就有一条：储备金钱是非法，不是佛法。
这个要跟大家讲。为什么要给讲？因为必须对这条戒律要有深刻的认识，一定要护持好。特别是末法时期，金钱带来的危害，已经危害到我们整个佛法里了。佛走后一百年，已经危害到佛法。何况时隔这么多年，就危害更厉害了。所以说，我们想把佛法变得兴盛，首先就要从金钱开始，从僧人不捉持金钱、不储备金钱开始，佛法才能会兴盛。佛法的兴盛，要靠居士来不断地护持。居士要不懂得这条戒律，他就无法去护持佛法。所以说，这条戒律，佛制要求必须要给居士讲。
所以说，我们的接待人员对外来居士的这片诚心，要给予肯定。你比如说，有的来说要供养金钱等等，我们首先应该肯定他的这片好心。有的居士不是这样，一看到谁供养金钱，像看到仇人似的，马上就横眉立目，对人家毫不客气。这是不正确的。首先要知道他的一片心很难得，因为他发出了一个虔诚的心，所以说，我们应该给予肯定、给予功德的回向。在这种情况下，要给予讲解，不是单纯的用一种强硬的拒绝。因为强硬的拒绝，我们的功德会做得不圆满。
我们不光是僧人不要钱，而且同时也要求居士要明白这条戒律，而生起更大的信心，同时他也从金钱这个缠缚中要解脱出来。居士是要跟僧人学的。不是僧人不要钱就完事了，包括居士，你也要不要钱，也要舍掉这个。只不过你现在舍得少、或舍得多的问题、或是将来舍的问题。这个就是我们的教化任务。
所以说在接待这一块，还有其他的人，都应该注意这方面。护持三宝，首先应该懂得有人以金钱财物供养常住，应该怎样取舍的问题。不能因为有的信士、有的居士，有了一片虔诚的心，而我们就可以违犯佛的戒律，这是不允许的。但也不能因为我们不捉持金钱，而去强硬地拒绝，应该给予充分的解释、理解和赞叹。对他供养的心，要理解、要赞叹！供养的行为，我们对他不如法的部分，应该耐心地给指出来错在何处，这样我们居士做得就如法了。
有的人说：“师父在寺院里不储备金钱、不摸金钱，也不让居士替师父去收取金钱。这行，我到寺院外去给你化缘去！说师父要建塔，大家赶紧来供养金钱。”这也是不正确的。不管在任何时候、任何方面都不能去替僧人储备金钱。因为这么做是一种攀缘心，也是损害三宝的形象。三宝的形象，不光是在寺院要保护、要护持好，在寺院外也要护持好。
特别是经常来寺院的居士，有时候可能到外地、或其它寺院、或其它的地方去，有时候就以为：不在师父跟前，就可以想怎么做就怎么做！他认为这就和师父没关系了，这是不合适的。应该处处来护持三宝，不光是咱们僧团需要这么护持，所有的僧人都应该这么护持才如法。
像这个问题，咱们有些居士做得还是比较不错。有的在接待处，接待一些外来居士的时候，有的想供养常住金钱，他就给讲了这条戒律，后来怎么说他也没有同意。这很好。后来人家转个话题：“师父，你看看，我能不能供养你一套衣服，供养点粮食等等。”这个居士也回答了，说：“现在挺好！”这都是很正确的。这个语言一定要准确。不能说这个金钱不供养了，说：“师父，我供养你大米、白面，怎么样？”你说：“那个好，越多越好！”这话都是不允许说的。只能说“我们挺好。”如果你说：“我们什么都有，不用供养了。”你也犯妄语。
咱不可能什么都有，还有很多没有的。但是呢，也不能说，因为什么都不是那么完整。就任意地说：“我们需要”，这也是不正确的。因为僧人必须立足于无所求。因为你在僧团里也好，在哪也好，作为一个居士，一定要知道，要修持无所求，永远不求。不光师父不求，你也不能替师父去求。说，“师父你不求，我来替你求得了。”那也不行，咱就是无所求。所以说，用这个心来做一切事情，我们的事情反而做得更好。越有所求，反而破坏僧人的形象。
特别有的居士到别的道场去了，别的道场一听说是大悲寺的居士，就要看一看。看看长得什么样？一看，和人家没有什么两样。这都挺好，但是一谈话就不行了。一谈话就应该体现出无所求来，特别是在接待上，包括在寮房里，也是这样。新来的居士和老居士都应该注意这个问题。特别老居士带新居士的时候，一定要讲明这个问题。这个问题成为很大的一个矛盾，现在逐渐地变好，但是不能掉以轻心。每个居士来，我们都应该给他讲解这些事情，因为每个人都是我们教化的对象。他住一天、两天，我们也应该讲解，应该把这条要说明。
你看僧人每年都要去行脚、乞食生活，就是要把这个不摸金钱等戒律讲下去，…
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