..續本文上一頁有功底，等你出外吃飯去，叫人就笑話了。人給你個大餅子，你那樣嚼兩下就嚼不下去了，在嘴裏就在不停地咀嚼，一看你就不行。
你像現在，誰如果來挂單，我一看，吃飯時，就這麼大餅子給他了，那面(他)就到處看想要水要湯的，吃菜，想這些東西，就開始來了。我一看你就完了，你這人不能吃苦。給什麼拿起來就吃了，怎麼硬，無所謂的，咽，沒有唾沫星子，硬往下咽，都是硬咽，那才行。所以說大家有因緣的，自個克服一點。另外，有時候菜淡了，淡了就淡了，沒給醬，沒給醬也吃；鹹了，鹹了就鹹了，鹹了就那麼地。鹹了就喝點水，那是以後的事，吃完飯再說。
所以說，你這關把不住，我們的日中一食就不圓滿。日中一食不是光吃一頓飯就完事了，還要不分別地去吃，不要挑好壞地吃。這樣才能把日中一食往前走一步，往前才能算走一小步吧。這裏還有很多的說道，這個飲食，如果你做好了，在飲食上你就可以開悟，你就可以成佛道，就這麼厲害。
所以佛說，一切衆生皆因飲食而住。如果你不被飲食而住，那你不就妥了麼，你就不是衆生了。是不是？飲食抓不住你，你就自在。我們之所以成爲衆生不自在，就因爲飲食而不自在。我們缺一頓飯也不行，別說缺一頓飯了，我們連飯菜幹了，差點水都不幹，吃點苦都不幹了，那還行？所以說修道就要忍饑挨餓。所謂的忍饑挨餓，就是克服我們的妄想。外面的物質只要多一層，我們多接受了，你就多打了一個妄想。說我沒想，是他自願給我的。不管是不是他自然給你，只要是多，那就是你妄想所換來的。
二、不被物質所轉
所以說，有的人說現在科學越發展，佛法越興旺。實際上不是那麼回事，而所謂的物質和科學越發展，我們就越墮落，是墮落。因爲你這些東西都是妄想所化成的，本來清清淨淨，本來啥也沒有，而現在都變成各種的幻境。所以有的不認識，以爲汽車、大炮、飛機呀、什麼火箭呐，這些東西都以爲這是我們在進步。甚至還包括念佛機呀，都認爲這是進步。還有電視啊，還有那個什麼影碟呀，還有這個微機呀，都以爲是在進步呢。實際上，都在退步。在一步一步地來分解我們，在分解我們，在欺騙我們。我們要不認識這個，我們就上當了。
所以說，特別是一些物質的東西，雖然我們現在有時候避免不了，但是一定心裏要清清楚楚的。這你要不知道，你說你修道，就給你一樣東西，你都認爲是正確，是好的東西，就壞了。說師父爲什麼不讓看影碟啊？不讓去聽這些東西呀，爲什麼不讓呢？雖然這面你學到些知識，學沒學知識？得承認確實學到了很多的知識，確實也解決了某些問題。但是，你同樣也失去了很多東西。因爲這個東西把你抓住了，你的定力已經失去了很多，你只不過換來了一個知見。甚至你是拿一個珍珠，換一個糖吃。這得不償失，拿個西瓜換個芝麻回來，你合適麼你說？如果你不著這個東西(的相)，雖然它很好，我不用它。你不用它，有時候你去用很笨的辦法，去做了，實際上，你真正地掌握了你自己。表面上我得的知識少了一點，我也沒看電視，我也沒聽影碟，我也沒用念佛機。好像在某些知識上我也沒得到，我也不知道這個情況。但你心反而平靜了，而且你沒有産生各種的物質。實際上你的心，這個定力比較堅固了，那才是真正的得到。你別老破壞這個，去換那個去，你割了這個手，去換個手指頭去。那多不合適啊？這點大家要體會。
所以說，比如念佛機一事，說念佛機好，我聽完念佛機，這會念佛可舒服了。它就因爲有它的欺騙性，是，表面的看著挺舒服，挺直接地就念佛了。但是你聽來聽去，是用耳朵聽，你嘴就不會念佛了。嘴不會念佛，就懶惰，那心裏還能念佛麼？嘴念佛還不見得是心念佛呢，是不是？你這個懶惰的心，實際上已經不是在念佛了。就聽念佛聲音了：阿彌陀佛、阿彌陀佛，那都是別人念，它能替你往生西方極樂去了？說我念完了妄想少，其實是你在貪圖安逸。
修道得靠你自個修，不要去貪圖，借助外緣，認爲這樣我的妄想少，挺清淨的，你不要貪圖這個。那修道都得自己去努力去修。修呢，不一定說每次修的我都得清清淨淨的，那不對呀。要清清淨淨的，你還追求一個清淨，追求清淨已經是不對了。不要追求這些東西，因爲在修行中它有煩惱，我們修的是克服煩惱。煩惱不現前，我們克服什麼呢？我們有時候和煩惱要爭奪的。所以說不要貪圖這個好聽，有時候你認爲這個好聽，耳朵是聽了，但你心裏不念了。說我心裏也能念，我能提起正念，實際上你只是嘴上說說。
念佛機對某些人，剛開始信佛的人，還有點作用。但是它有它弊病的地方，特別是對一個修行已經入門的人，這時候就要抛棄它，不要聽。我甯可這一天就念十句佛，我也不拿它聽一個小時。因爲我念這十句佛，我是實實在在去念的，我沒有受任何環境所支配，沒有習慣性的誘導。是我自個自發的，阿彌陀佛、阿彌陀佛……去念的，這個它不一樣，從你心裏出來的，能進入你種子識。你那個聽完了，是順著它那個習慣去念，你本身聽的那個過程，你念出來的佛，它沒有定力，定力非常小，而且不能進種子識。甚至就像在水皮上，一淌就過去了。你要時間久了，就自己被騙了還不知道呢。
所以說，物質越多，越依靠物質，依靠這些都是上當受騙。你必須靠你自己實實在在地去念，這才有點功夫。就像念咒似的，親某可能有點體會了，是不是？我看親某最近念楞嚴咒的聲音，他能挑起來。因爲他自個集中精力了，他不是順著大家去念，他集中精力去觀察這個咒，集中精力自個去念咒，不是隨從大家。包括大家有的也是這樣，連我也是，有時候隨從大家去念，念完了別人一停，我就不知道念到哪，東南西北不知道了。你說這個咒，根本就不入心。雖然嘴上也念了，但是不入心，就即使入心它也差多了，入的太少了。你不如集中精力自己念，只要念咒的語句與大衆和在一起就行，不是去聽別人的聲音隨著念，別人不能轉你，這樣的話，我們的這個咒念得就比較實在。
所以說，跟大家講就是這個意思，不要貪圖這個物質的東西，包括你用的和沒用這些東西。不能說我已經看出來這東西不好了，但是給我，我也放自己那塊。你就放那塊，說老實話，那個東西就是你化成的。
一個真正的修行人，修到一定的時候，是很窮的。爲什麼他窮呢？因爲他不再浪費妄想，他把妄想控製住了，包括人，他都能控製住。我們是成天地攀緣，所以說互相接觸的人也多，也是在攀緣。人家不是這樣，人家妄想控製住，那(互相認識的)人走到對面，就像不認識就過去了。他已經把妄想控製住了，你想跟他說話，還沒等說話呢，你自個那腦子就不好使了，哎，就過去了。相距很遠的，你看到一個人，想跟他講話。走到跟前了，哎——(就過去了)。等過去了，想，哎呀，我怎麼沒跟他講話呢？想得挺好，爲什麼講不了？人家有那個定力，不想跟你講，把自個那個心控製住了，沒有攀緣心，不給你那個緣，人家就過去了。等人家過去了，你自個還不知道怎麼回事呢。這個非常的厲害，所以說一個修行人，到一定的程度了，他是很窮的。
這個窮是我們看的窮，因爲他不需要那個東西。他該需要的時候，自然就在那，正好。需要一粒米的時候，就會出現一粒米；需要一捏鹽的時候，就出現一捏鹽；需要一塊布的時候，就是一塊布。我們是不需要，劃拉一大堆，你劃拉這一大堆的東西，正是你的妄想所化成的東西。你東西越多，是什麼呢？實際上你的垃圾越多，知道吧？一個修行人，看你如果東西一多，一瞅就知道，你根本沒修道。你就修點道，也都換吃的了，都換成這些物質了。你表面是富有，你心裏是空的，心裏太空了。你都給換成這些沒用的東西了，玩上了。就這麼個道理。
所以說，修行，得千萬認識這些問題。所以咱們不讓看電視，雖然電視節目有時候也講佛法(編者注：不是指世間的電視節目，指的用電視機放講法的錄像)，但是你不知道，你不看電視，而且讓你只許看一點應該的東西，你同樣能得到，並且是電視所不能提供你的東西，那才是真正的呢。從原始上，從根本上就把你保證了，不讓你去割了自己的肉，再去換塊肉出來，若這樣何苦來的，是不是？就不合適了。我們要保持原來的本來狀態，不要走彎路。而且這些電視啊，這些錄音機呀，包括這些……，甚至包括看(佛教的)一些書，都是在一種浪費之中。
像我們，有時候修道過程中，說師父怎麼就讓看一本書？(編者注：一本書指《楞嚴經》，其他應學的戒律書不包括在內。)你怎麼不讓看那麼多書呢？你看有一些大德開示，講的多好啊。那佛講那麼好的經，你都不看，你怎麼說大德講的好呢？你不是看大德的開示好，你是看裏面的故事熱鬧，你的心早就是看熱鬧去了。大德什麼時候講的好了？佛都講的那麼好，你都不聽，你還(說)大德講的好，大德講的是讓你不要看熱鬧。大德的開示，必然有時摻雜著世間的一些事情在那裏面，很熱熱鬧鬧的，你是看著，把這熱鬧記得牢牢的。大德講的讓你無心無念，叫你一心一意地去修道，你是一句也沒記住。你哪記住那句話了？你都看的是熱鬧。所以說爲什麼這樣呢？因爲它有很多的害處，所以我不讓你們看。
因爲你只要不看，本身就是個定力，並不是一種愚癡。因爲修道，每一天在給你講，讓你看一部《楞嚴經》，或叫你參一句話頭，這本身已經是最大、最高的一個智慧了。你反而不要，去求小的。就像人給個西瓜，(他)不要：不行，這個西瓜它能吃麼？我還是芝麻好吃，就撿個芝麻吃了。他認爲芝麻最適合他，最大的就是芝麻了。他從來沒考慮想吃西瓜，認爲這個西瓜太大，他不認識，認爲它不能吃。所以說我不讓大家看書的目的，是叫大家別浪費了，別走彎路。
另外修行，必須得全心全意地投入，你不能在這裏打閑岔。什麼叫…
《若能轉物即能仁——關于不被飲食、物質所轉的開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…