..續本文上一頁門弟子慈悲，不管他做什麼壞事，能達到這種地步，就滿足他一次。冰棍那時候是五毛錢一個，還沒有零錢，就拿一塊錢給他買冰棍去了。他拿著冰棍打開那個車門，就像遇到什麼敵人似的，像後面有人攆他似的，這叁個人一下就跑掉了，忙叁火四地跑掉了。而賣煙卷的那個婦女把頭低得，一點都不敢擡。
就這麼個危險的境界，被搶、被打都是有可能的，他找出任何理由都可以跟你打架，是不是？打你一頓或是搶你點錢財，或傷害你一點，那都很正常的，但是很容易就化解了，我當時還覺得挺奇怪。
後來我跟上體下清老和尚講了這個事。體清老和尚說：“他打不動你。”我當時還不太理解，現在理解了，就是多少理解點，那時候就是因爲嚴格持戒的關系。你只要持戒，佛菩薩肯定護持你，多危險的事情都會逢凶化吉的。你看我這個人沒有啥力量，那人體格比我強，他胳膊比我胳膊粗多了。
我就是講一下這個事情，所以說持戒才是我們的根本，你會所向無敵的。另外，持戒才是真正的神通本領。什麼是神通？你持戒就是神通，你用不著去想這個、想那個。你只要好好持戒，那就是最大的神通，最大的神通就是持戒，這才是正事。
《佛說分別經》裏說：有叁種人事佛，爲魔弟子事佛、天人事佛、佛弟子事佛。有這叁種人事佛，一個是魔弟子，就是穿著佛的袈裟，假裝是學佛的，這是魔弟子。還有一個天人事佛，修人天福報的。還有一個佛弟子事佛，真正地持佛戒的。“雖受佛戒，心樂邪業，不信正道，不知有罪福之報，假名事佛，常與邪俱，是名魔弟子事佛。受持五戒，至死不犯，信有罪福，常念正法，是名天人事佛。奉持五戒，廣學經戒，修習智慧，知叁界苦，行于六度，不爲邪業，是名佛弟子事佛。”
有這叁種人在學佛，一個是魔弟子，一個是天人，一個是佛弟子。所以我們反複地強調說，你不能做這個魔弟子事佛，也不能做天人事佛，光修人天福報，我們要做佛弟子。這不一樣，我們一定要分清這個層次。
《像法決疑經》裏講：“夫出家之人，爲求解脫，先須離罪，以戒爲首。若不依戒，衆善不生，如人無頭，諸根亦壞，名爲死人。”《像法決疑經》裏講，出家之人爲了解脫，“先須離罪”，先要把你的罪業清除，這是第一關。因爲你要成道器嘛，先把你那器皿裏面的汙垢要清理幹淨，所以首先要離罪。你想離罪，就要“以戒爲首”，首先就是持戒的問題，我們要以戒爲首。
“若不依戒，衆善不生，如人無頭”，戒是我們的腦袋。如果你不持戒，就是人沒有腦袋，沒有腦袋就是行屍走肉啊，是不是？什麼都不是。“諸根亦壞”，眼、耳、鼻、舌、身、意都壞了，都已經壞掉了。“名爲死人”，就是一個死人，諸根都壞掉了，不就是死人嗎？所以說不持戒的出家人，就是個死人，什麼都不是。
《遺日摩尼寶經》裏說：“沙門雖多諷經，而不持戒，譬如摩尼珠墮于屎中。”雖然是出家了，而且還不斷地誦經，或是念咒也好，或是念佛也好，都一樣，而不持戒，就比如有一個很好的摩尼寶珠，最後墮于屎尿裏去了。挺好的一個寶貝，本來你應該是放大光明的，最後你把自己扔到屎尿裏去了。這個是應該清楚的。
《佛藏經》講了，“破戒比丘當于百千億萬劫數，割截身肉以償施主。若生畜生，身常負重。所以者何？如析一發爲千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，何況能消多種？”就是說，你要是出家了，不好好修行，你都得償還其債的，將來做畜生。
還有《入楞伽經》，“食衆生肉者，即失一切信心，斷于信根。是故大慧，菩薩爲護衆生信心，一切諸肉悉不應食。何以故？世人食肉，多不信叁寶，殺啖衆生，如惡羅刹，斷我*輪，滅絕聖種。一切不善，由食肉起，故佛弟子，乃至不應生食肉想，何況食啖。”《楞伽經》就講到佛的弟子不應該食肉的問題，我們對這個問題都要有正念的。有的人說吃肉也可以修行，佛在《楞伽經》講得很清楚：一切肉不可食，食肉有重罪，此屬于惡羅刹，斷佛*輪，滅絕聖種；一切不善，都是由食肉引起的，所以佛弟子是不應該食肉的。
爲什麼要把這些問題跟大家講呢？因爲大家在學佛中，這些概念一定要深深地紮入你的種子識裏去，絲毫不能改變，不管遇到什麼情況，我們都不能改變的。不管是誰，無論對方的名聲有多大，或是多麼有錢，或是有多大的地位，或是出家了，在外面的名聲有多大，甚至還如何如何。我們就是“以戒爲師”，你說什麼也不好使。
原先我剛來接管大悲寺的時候，這個寺院原先的住持，來的時候我們倆就約定好了，他說：“這個寺院你管理，外面的事我替你跑。”他是一片好心，確實要把寺院交給咱，而且還要去幫我跑一些外面的事。他說：“外面的事情我能去做，寺院的事你管。”他要和我合夥把這個寺院管理好，這是非常好的。
我說：“行，你把寺院清理清理。”那時候我在盤錦，還沒過來呢，順便就說道：“你看觀音殿那地方還搞抽簽，這個事不好，不能搞這些東西。”他說：“不對呀，這怎麼不能擱？那個非常有名的大師，著了很多書，他在家時也算命。”後來我說了那麼一句，我說：“佛的戒律不允許。”他就不吱聲了。
有時候我們往往被這個名聲所騙，那是他在家的時候做的事情，也不是出家以後的事情，對不對？另外，名聲不能代表佛的戒律。後來我說“佛戒不允許”，他當時就理解了。理解也好，不理解也好，但是你必須掌握原則。不管是誰，多大名聲，就是堅持以戒爲師。這樣的話，我們就能有正念，不爲所轉。這個是很重要的。
《阿含經》說：犯戒有五種衰耗。我把這個寫一下，好的我們也要記，壞的我們也要知道。這個《阿含經》是很重要的。“凡人犯戒，有五衰耗。何謂爲五？一者，所願不遂”，所求不能滿願。“二者，設有所得，日當衰耗”，假如你有點所得，當天就消耗掉了，都不夠你消耗的。
“叁者，身所至處，衆所不敬”，你到什麼地方，不管別人知不知道你，大家都煩你，破戒之人沒有人尊重。有時候那鬼神都在後面掃你的腳印，你走一步就掃你的腳印，那鬼神在後面罵你：“這是佛法中賊。”把你叫賊。你聽不見，但其它衆生都能聽見。你走到哪個地方，大家都把眼睛蒙上，都不想看你，看到你簡直是連飯都吃不進去，比上廁所都髒。
“四者，醜名惡聲，流聞天下”。過去有句俗話：好事不出門，惡事傳千裏。那玩意才怪呢，那個破戒之人“醜名惡聲，流聞天下”，你想瞞都瞞不住，哪都知道這個事，人家都知道，哪都說。如果一個人出家的時候，鬼神就往天上報，一個接一個地報，說：“這太好了，又有一個出家的了。”這個又告訴那個“又有一個出家的了”，一直報到天上去。多一個出家的，那魔宮就少了一個魔子，多了一個佛弟子。
如果你要是破戒了，也是那樣，那鬼神一個接一個地傳：“完了，又壞了一個。”滿哪傳。你雖然沒到那個地方，你覺得挺偏僻，那鬼神早就到了，早就傳過去了，所有衆生看著你都煩。所以說“醜名惡聲，流聞天下”，你想隱瞞都不好使。像秦桧似的，賣國，你說現在誰不知道秦桧賣國？都知道。而他兒子愛國，還是個愛國將軍，但是沒有幾個人知道。他怎麼愛國也抵不過他父親那種罪業，他父親的罪業太大了。
“五者，身壞命終，當入地獄”，“當”就是必然的，很准確的，就像一個“響”似的，實實在在的。
我們應該非常清楚犯戒有這五種果報。這樣的話，我們才會有所警惕，我們心裏的正念才會起來。有時候你給他講善的，他不聽；你若講惡的，他還知道害怕一點。所以說，我們應該把持戒的好處講出來，犯戒的壞處，我們也應該清楚。這樣的話，我們的心裏才會調平，才會對治好。
特別是“身所至處”。有的人尋思：“我在東北犯的戒，我上南方去。”你到南方，南方人也煩你。他說：“他們也不知道。”不知道，大家也煩你，就覺得你特別不實在，而且覺得你處處不能和人相處。而那個持戒的人就不一樣了，他到哪去，人人都歡喜。
你看親舟他們出去，坐火車，居士給安排的是臥鋪，正好趕上什麼呢？那房間有女的。坐臥鋪就不能有女的，有女的就不坐了。一般人就將就呗，他不將就，就去退。在火車上坐臥鋪，你還能去挑這個嗎？但是作爲佛門弟子，我甯可坐硬座也不和女人住在一個小房間裏，雖然是臥鋪，那也不去住，要遠離，他就去退票了。
剛開始，那個乘務員也不太同意，說：“你看，你們怎麼這麼……”意思是多事。你要是不退就拉倒，他們就准備找一個硬座坐下，就完事了，咱也不找這個麻煩了。後來，這個乘務員可能是主動和車長聯系了，就給找了一個沒人住的房間，特意把那個乘務員住的臥鋪還是什麼臥鋪，就給打開了，叫他們去了。去了以後，說再安排幾個。但他們從開始住一直到最後，一個人也沒去，也沒安排，安安穩穩的，那屋就他們倆人，就住在那個臥鋪裏。
這些不可思議的事情，都是持戒的關系。你一持戒，人家可歡迎了，雖然剛開始表面上要考驗幾句，說：“你看看，怎麼這麼樣的……”意思是多事，但是後來生起來了這種恭敬心，那是不可思議的！而且外面的境界也轉了，就是沒有人往裏安排，連個男衆也沒安排，這不可思議！
原先我上大慶去看一位臺灣的法師，往回走的時候，本英師父給起的火車票，我沒想到又給買個了臥鋪，我尋思坐硬座就不錯了。上車時我還說：“哎呀！你怎麼買了臥鋪？”這要是趕上女的在那房間，這個臥鋪怎麼住啊？是不是？這多麻煩。我想：還不如坐一個硬座，隨便一點。去了住在裏面，也是如此，那個屋裏始終也沒安排過女的，都很方便，人還不多。
所以說，你只要持戒去修行，肯定是人天護持。如果破戒，你在事事上都不會順利的，你要求的事情也不可能實現，就算很普通的人都能得到的事情，你都得不到，那才怪呢。有的人…
《佛說四十二章經講解 第叁十七章 念戒近道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…