..續本文上一頁想做點事情，怎麼也沒人幫，朋友也不幫，做任何事都是很難的。這個例子太多了，我就不講了，大家應該知道這種果報。
《大乘同性經》中，“佛言：楞伽王，若有衆生，于我法中得出家已，受于戒法，作諸毀犯。是癡人輩，多墮惡道。如治生人，在大海中船舶破壞，沒命于水。”佛告訴楞枷王，“若有衆生，于我法中，得出家已，受于戒法”，受戒了，應該按照佛戒去做。但是“作諸毀犯”，老犯戒，左犯右犯的。佛說這是“癡人輩”，愚癡人輩。“多墮惡道”，肯定要墮惡道裏。“如治生人”，就像那個做生意的人在大海裏，本來是求寶的，但是船舶壞了。如果那個船在大海裏壞了的話，你人還有命嗎？不可能的。“船舶破壞，沒命于水”，必然要被淹死的。這個是很厲害的。
尊者目連，佛弟子中神通第一，洞見六道報應，善惡不爽。據《餓鬼報應經》中說：“尊者大目犍連，從佛在耆阇崛山中，遊行恒水邊，見諸餓鬼甚多，受罪不同。見尊者目連，皆起敬心，來問因緣。有一鬼問尊者言：我舉身潰爛，苦不堪忍，何罪所致？尊者答言：汝爲人時，喜啖諸肉，殺害衆生，今受花報，果在地獄！”你別以爲潰爛就完事了，這只是一個花報，你將來的果報在哪呢？在地獄裏。那還早呢，還有果報呢。
“一鬼常患頭痛，男根潰敗。問言：是何罪報？尊者言：汝爲人時，于塔廟清淨之地而行邪淫，今受此報。”就是他老在清淨的塔廟之地搞邪淫，貪淫欲，最後頭老疼，男根還潰爛。
“一鬼常在不淨中，啖食穢物，臭惱纏身，問：因何所致？尊者曰：汝生爲婆羅門，不信佛法，嘗以穢食施持戒沙門，以是因緣，受此臭惱苦報。”就是他生爲婆羅門時不信佛法，等到出家人來乞食，他就給人家不好的食物吃，所以他就經常受這個臭的苦報。啖一些穢物，哪臭他吃哪，不是看著臭他覺得香，他是不吃不行，不吃就沒有東西，他就得吃，還得臭，還得苦惱。這就是對持戒的沙門不敬的關系。
我們出家也是這樣，出家人對持戒的比丘和道友都要互相尊重，它是一樣有果報的。你不要以爲：“我們都是師兄弟，他持戒也不行，有些作爲我還看不上眼呢！”你瞧不起，你最後的結果，將來也會墮落這種的。因爲啥呢？佛法是依法不依人，你可得加小心。
所以別人要持戒的時候，就同參道友也是一樣，互相是師兄弟，誰今天持戒，你都不能嘲笑人家。今天人家做得挺好，這個事本來做得挺正的，你心裏也知道挺正，但是由于和他開玩笑開慣了，或老是看他有毛病，瞧不起他，你好我也不說你好。我跟你說，佛法是依法不依人的，你見好不稱贊，還毀謗的話，將來就墮落到惡道裏去。不允許你生半點邪念，這個是我們應該時常注意的事情。地獄與天上就在一念之間。
今天看見人家持戒了，就算人家以前有種種的不好，現在有一念善根，我們就得稱贊，今天你就不能以那種態度對待人家。人家做善事，你必須得稱贊，隨喜贊歎，得恭敬人家，不能不承認人家，你不能因爲嫉妒心就不承認了，那就完了。或是看人家過去的錯誤，“哎，你看他一天沒做一件好事，就今天做點好事，還不知道目的是爲了啥呢。”完了，這樣的人就不行。
看到人家做好事，你要把它擴大。人家做一件好事，“哎呀，這人真了不起，回心向善了，這人有善根，原先我沒看出來，沒想到還真了不起。”你得做這種思惟，得擴大思惟，“太好了！”看到他一點優點，簡直就像看到他的整個都是優點似的，對他的缺點我們反而看不見了。你這樣思惟，這個心才是真善。
咱們都知道佛印和蘇東坡那個故事，蘇東坡就順便說一句，說佛印像牛屎，佛印說他像尊佛。最後蘇東坡他妹妹給了判決，說他哥哥心裏全是牛糞。我們也是這樣，看到別人做一點善事，你若不能把這善事擴大，不能如實的把這個事情顯露出來，讓它在你心目中占有一定的位置的話，你那心裏就充滿了嗔恨和嫉妒，那也是像牛屎一樣，先壞的是你的心。
我們看到別人的優點的時候，一定要贊歎。哪怕他掃地的時候，你都要生歡喜心，就掃那麼一下地，就好像他掃了一天地似的，生歡喜心。他有善根啊，今天能夠掃明天也會掃的，是不是？你得生起那個大歡喜心。對過去有些不足的地方忽略不計了，過去的就過去了，現在有這個善根，我就看這個了。你好像是吃了一虧，說：“你看看，把別人一點好事都當成這麼大好事，我這是不是有點太幹嗎，不正確？”不是，有時候一善，一燈確實能除千年暗。
我們的心要常常發現別人的善事，不要老發現別人的缺點，這個不好。發現別人缺點的時候，容易壞我們的心；經常發現別人的善事，容易成就我們這個心，莊嚴我們這個心，所以我們應該常常這樣。說話說柔語、贊歎語，不說人家別的，這樣的話，互相有個團結。說：“他有惡事，他有一些事做得不對。”這一會不對，說不定一會就改了。所以說，我們得常有這種心，不能對持戒的人生出邪見。
也不能犯盜。《阿含經》上說，目犍連尊者告訴勒叉那比丘言：“我見一大身衆生，其舌長廣，有利斧砍之。”那舌頭長出來，自然就有個斧子在那砍著。“又見一衆生，有雙鐵輪在兩肋燃燒，痛哭悲切，號呼而行。”緊著叫喚而走。“比丘問佛，佛言：彼利斧砍舌者，昔于迦葉佛法中，出家作沙彌，因盜食僧蜜。”
實際上他是盜蜜，那個蜜就是糖，可能是用什麼熬出的那個紅糖，硬的，要分給大家。他拿斧子砍，砍完了以後，看那斧子上粘有糖，他就拿舌頭去舔一舔。這舔完了之後，來生就得了個大身，長大舌頭，挺長挺長，又廣又大。長那麼大的舌頭幹嗎呢？讓斧子砍，那斧子自然就在空中砍他舌頭，長出點就給你砍，都疼得了不得了。
所以說，衆生的物品你不能亂動。說：“這個東西扔也是扔了。”那也不行啊。粘在斧子上的石蜜，就舔一下，那都要受那果報。你不能亂動的，不是什麼東西你都可以拿到你那塊去用的，都得加小心！只能用在常住的東西，一張紙你都不能隨便用的。
過去，我學佛以後，單位的那個包裝紙每天都得成箱地往外扔，都是好包裝紙，就是說明書的包裝紙，一口痰，我都不會拿那紙去包。它本來就要往外扔，但是在沒扔出這個院門之前，還屬于人家單位的，不能用，說什麼也不能用，就是擱地上踩我都不能去用，把它扔了我都不能去用。
那痰怎麼辦呢？實在沒地方我就咽進肚裏去，或是跑到衛生間裏，從出門跑到衛生間，得跑挺遠的地方去吐一口痰，都不肯順手找張廢紙，把那痰吐那裏去。不行啊，它不是你的東西你不能用。何況我們出家了，更得公私分明。雖然常住是我們自己的，但是它有個公私之分，如果爲自己，說什麼也不能動。
你說，那個蜜、那個糖粘在那斧子刃上，它不可能再刮下來，就那個，他去舔一舔，將來都要受那個果報。我們有時候弄點什麼東西，“啊，這挺好，我拿回去裝飾裝飾我那屋，或我那個床，或我那個什麼什麼東西……”那都不行的。你必須得請示常住，經過批准，否則一絲一毫、一針一線都不能動的，不能私自動的。大勢至菩薩不是說嘛，“我從無始劫來，沒有盜過一針一線。”無始劫到現在，都沒盜過一針一線哪，一線才多長的東西，一個針才多大？沒有盜過一針一線。我們持戒就得這樣持才行。
“彼雙輪在肋下者，亦系迦葉佛法中，出家作沙彌，因盜取僧餅著于肋下，緣斯罪故，致受常苦。”就是多取兩個餅，藏在腋下了，最後變成兩個大火輪，成天燒著，你看厲不厲害？所以說，有一念私心就不可思議，萬法唯心造，你做的每一絲一毫都入你腦子裏、種子識裏，最後生出的果報是不可思議的。你做善事生出的果報是不可思議的，你做惡事生出的果報也是不可思議的，都是千百萬倍的報，所以我們都應該警惕。
爲什麼今天講到這些事情？這是我們學佛必須知道的事情，是很重要的一課，大家應該在這方面多思惟。
好，今天就講到這。
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昨天和前天都是在講“念戒近道”。爲什麼要反複講這條？因爲這條有很多的內容，恐怕我們這一生說也說不完，說也說不盡的事情；因爲這條是個根本的東西，如果我們把握不住，我們的一切都會失去的。戒律是我們的根本，是我們的基礎，我們必須要在這上多下功夫。不是說講個叁天幾天就行了，何況一天才講一個小時，就是成天講，講一年、十年八年也講不完的，它的好處太多了。但是我們要盡量講，能講到什麼程度算什麼程度，讓大家都應該知道持戒和道的關系。
在這個《雜寶藏經》裏，罽賓國有一惡龍作大災害，它經常噴出臭雨，要不就下冰雹，把所有的莊稼都給打壞了，下惡雨、酸雨，地裏最後什麼都不生長，它經常惱人。“有衆多羅漢各盡神力，驅此惡龍，不去。”大家用禅定力和神通力去驅除它。那羅漢本領就大了，上身出火，下身出水，或者變成細身……降伏其龍的本領就太多了，神通本領那是無邊無量的，但是這個龍也不走。
“尊者祇夜多後到龍所，叁彈指言：汝今速去，不得住此。龍即遠去，不敢稍停。”這個祇夜多尊者來到這個龍所，就是龍所在的地方，叁彈指言：“汝今速去，不得住此。”龍即遠去，不敢稍停，一點都不敢停留。
“諸羅漢白祇夜多言：我與尊者，俱得漏盡，平等法身。”我們得的都是一樣的，煩惱去盡，平等法身。“雲何尊者而能若是？”就是說，你怎麼能會這樣呢？你叁彈指，這個龍就走了，我們這五百羅漢驅它，它都不動彈，這麼多羅漢都沒用，爲什麼你就能把它驅走呢？這什麼原因呢？
“夜多答言：我從凡夫已來，嚴秉禁戒，護持突吉羅輕罪如四重無異。”突吉羅是一種輕罪，可以忏悔的，但是他把它當成重罪來護持的。如果犯了一條輕罪，就等于犯了重罪一樣，這麼樣去護持。“今諸仁者，不能動此惡龍者，或戒力有不逮耳。”就是你戒力…
《佛說四十二章經講解 第叁十七章 念戒近道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…