..續本文上一頁。那戒力必須在你心中確實生起來，剛開始也是很難的，很痛苦的。因爲啥？那個戒就是和自己來作對，就得克服，不是克服別人，要克服你自己的毛病。你自己的毛病，就要自己來做手術，如果割一下，它也疼啊，它也難受，不願去毛病。
特別是一些認爲微不足道的小事，“行了，這事都不算啥事。”就忽略不計了，那還行？都得認真到非常認真的程度，我非得把它糾正過來不可，要有那個決心才行。這樣的話，那個戒力將來會成就的。你成就戒力了，那叁昧就現前。所以我們應該在戒上下功夫。
“成就口戒，得佛六十種無礙清淨美妙音聲”，這六十種都是佛的境界，那可了不得了。比如那個大音，在這說話到多遠都能聽見，佛講話的時候都放無量的光芒，誰聽誰受益，誰聽誰好，誰聽誰心裏就安。聽佛說完了，不管心裏多煩惱，馬上就去掉了，這多好，是不是？
我們應該成就口戒，別妄語，你要是妄語可不行，老撒謊不行。說：“我撒一點謊行不行？”撒一點也不行，你撒一點謊，將來就有個大謊在那；撒一點謊，心裏就不清淨了。我們口業應該要清淨，不該說的不說。有利于團結的話我們去說，不利于團結的話我們不去說；有利于修行的話我們去說，不利于修行的話我們不說；有利于持戒的話我們說，不利于持戒的話我們不講。
“若具足意戒”，這個腦袋想的事情，什麼是意戒？不要老打妄想，想東想西，老給自己安排一切，這就不行了。或是老起心動念，恨這個恨那個，這都不行。或這個好了，那個壞了，這都不行，在腦子的意識裏都不要去想。具足意戒了，你就能控製意，而且能夠按照戒律去做。
“得一切佛法”，一切佛法都會得的。“得一切神通”，不是一種、兩種、叁種、四種，而是無量種神通。而且得了神通以後，“心得不動解脫”，不用動它，說：“我得飛到天上去，到天上了以後，我轉一圈，再辦我的什麼事。”他不用那樣，就在那坐著，一切都能解決，非常自在。
還有《毗婆沙論》：“若人持不殺戒，于未來世決定不逢刀兵災劫；若能以一诃梨勒果，起恭敬心奉施病僧，于當來世決定不逢疾疫災劫；若能以一缽之食，起恭敬心奉施僧衆，于未來世決定不逢饑馑災劫。”就是說，持不殺戒，他不會碰到刀兵劫的。如果起恭敬心，就是你能夠拿一個小果去施給病僧，將來絕不逢疾疫災劫。我們現在就有災劫了，有疫病，就是那個瘟疫。
昨天有一個秦皇島的居士來電話，說秦皇島有叁個年老的居士上五臺山朝山，朝山回來時帶了一百串念珠，回來以後就發現有這種病(指二〇〇叁年的非典型肺炎)。這叁個人已經死掉了，而且去治療的一個大夫和一個護士都死掉了，其中一個老太太的兒子去侍候她，也死掉了，一下就死掉六個人。這一百串念珠被分配到十二個小區去，現在這十二個小區全部封閉，不允許出入，在家呆著，而且每天都得去量體溫。現在的疫情不但沒有減輕，反而還加重，所以說現在這個疫情非常重。
我們有時候在這方面就忽視了，你想避免這個疾疫，必須要對病人起恭敬心。有病人了，你趕緊去供養。我們有時候就做得不好，看見誰有病了，“你看，他又休息了，又不幹了。”那不行啊，人家有病你得去安慰、去看一看。你沒有吃的，最起碼的，你給刷刷鞋、洗洗腳、洗洗衣服，是不是？這個事你應該可以做的吧？打掃打掃衛生，把屋裏擦得幹幹淨淨的，安慰安慰，倒杯水什麼的。
但我們有時候一看誰有病了，反而還起煩惱，“你看他，老有病，老休息。”這就不合適了，是不是？我們應該起恭敬心。如果這樣起恭敬心，你將來會免去疾病的這種災劫。我們現在做還趕趟，趕緊做，發現誰有病趕緊去幫忙。要是不幫忙，最後災劫來了是跑不掉的。
同時也講了“一缽之食，起恭敬心奉施僧衆，于未來世決定不逢饑馑災劫”，你就拿一口食物供養給僧衆，你將來就不會餓著的，這都是因果的事。所以我們吃東西千萬要省，要想到別人。
我們現在都是有行堂的，行堂的時候你也得加小心。比如說打鹹菜，一看這鹹菜挺好，你不能要一下又要，再來一下，再來一下……你都要完了，別人吃的就少了，是不是？有時候一看這菜不太多，盆裏不太多，那要一次就行了。如果要一次的時候有可能剩，剩了，等他再分的時候再要呗，是不是？不能說：這一下我就要足了，別人吃不吃我不管，如果不給還在那直比劃：再往裏添、添……這就不合適了。自己喜歡吃什麼就使勁要，那不好，應該是自己喜歡的一定要想到大家，就是有行堂的你也得想到大家。
像我在那吃飯似的，他打食物的時候，第一個肯定擱我那打，我怎麼要，他怎麼給我，對不對？有時候我就不敢再去要，因爲啥呢？一看那食物都非常少或是好，大家先分一分，或是我分一點，大家都得有份。你隨時隨地都要想到大家能不能吃到，這個也是很重要的，不能被自己的貪欲心所蒙蔽，你別看是吃飯，你都得加小心。
有時候是我們需要的，我們需要也得平等來看。就是平時怎麼要就怎麼要，如果見到過少了，我們就推辭，叫下面的要，給別人吃。像苦菜，剛一下來都是非常好的，你自己“咣咣”的左要右要，要一大盆子，等到別人吃就剩一點了，特別是居士吃的時候就沒有了，那怎麼辦呢？
我現在就是，如果看到居士吃不上這個菜，我心裏可難受了，覺得我就像犯罪似的。我有這種感覺，就像犯罪，這個飯就吃不下去，這個食物沒法往裏吞咽。你連一口食物都不能和大衆去和合，你說這舍身舍命，那就更做不到了，是不是？
這個心平時就得培養，不是說“等哪天有好食物我再培養”，平時都得培養。像你們觀察不到，我在上面就能觀察到，一看吃什麼好東西了，我就瞅著他們，他們有了，我心裏高興；如果沒有，我心裏可難受了。
就是吃口饅頭也是這樣，總希望這個食物都能平等地去分配。當然了，有一些數量問題，像饅頭，都非常多，那你需要吃多少你就吃呗！對不對？經常幹活，多吃點包子，沒問題。有人一次要十二個包子，我都給查著，但是我能理解，因爲啥？那小包子太小，一口一個，而且年輕的時候正是長體力的時候，你確實得吃，你不吃確實不行。
我過去比他吃得還多，我吃餅能吃二斤半，二斤半要是化成饅頭，二兩一個，得多少？得十二叁個。要是吃饅頭就吃不了那些，過去在行腳的時候能吃八九個，或是十來個吧。那性空能吃，我問他吃多少？他說：沒有二十個，也得十五六個。得吃那麼些，因爲沒有菜，就有點鹹菜。從早上就開始走，一直到晚上，確實累，那飲食要是供不上，也是不行的。大家該吃的也得吃，身體好好的，但是那好東西我們盡量想到別人。
我們也許今生就遇到刀兵災劫，是否能躲過就得靠平時的修持和持戒的力量。你說災難來了我再現做，那就來不及了，我們應該及時地、早點做。
我們有時候吃飯，有的人看到我省一口食物給衆生。這個我可得跟大家講，你不能拿常住的給，那是犯盜戒的，必須是你嘴裏省出來的。不能過多，掰一大塊也不行，省出一口就行。得從哪去省呢？從你的口裏，這個東西是你應該吃進去的，而且還不能過飽，你得餓一點，這東西才能給別人吃，否則的話你就是拿常住的東西了，那不行，那你就犯盜戒了，所以這個食物並不是那麼好布施的。
戒律上有兩種規定，有一種規定就是說不允許拿出齋堂，不允許給豬、狗這些動物吃。爲什麼咱們有這種允許呢？就有另一種說法，就是你可以布施，這根據你自己的決定，但這種決定其中有一個關鍵的問題，就是必須是你口裏省出來的東西，不能拿常住的東西去布施，那也不是你的東西，對不對？你把常住的東西拿去布施，沒經過允許那是不行的。人家供養的是僧衆，你如果從口裏省出一點給衆生，這還是可以的。所以大家都要加小心。
有的弄半個饅頭，“得了，反正我也吃飽了，這也吃不掉了，給衆生吧！”那不行。甚至吃蘋果的時候，一看剩個大核，“得了，給衆生吧！”那都不行的。你給，必須以你最好的給，把那壞的吃掉，那好的留給人家；另外，東西不宜過大。這樣能培養我們的布施心，時時布施。只要是吃一口飯的時候，首先想到別人。當我們的心永遠想到別人的時候，再慢慢培養我們的那種慈悲心出來。
布施的那個心不是說一下就到了，說“我能布施”，等真布施的時候就不割舍了。一想布施，如果有人說點怪話，“你看他還罵我，不是我不給你，是你罵我，瞧不起我，那我就不給你了！”完了，布施心沒了，你的布施經不住人家考驗。
“你看看，那個要飯的還跟我要，他比我還有錢呢！聽說那個要飯的現在蓋大樓。”你不能聽說一個要飯的蓋大樓，就說所有要飯的都蓋大樓，是不是？他就是用這話把自己的那個布施行爲給阻擋住了。
“你看他成天要飯，他得要多少錢哪？完了還抽煙卷。”就不給他了，這都是障道的因緣。哪個要飯的都有他難處的地方，當然，有一些人在要飯上過一種生活，但他終歸不如我們，我們沒有去要飯，所以我們應該布施。當然了，出家了以後，因爲我們本來就沒有，他們應該布施給出家人，這是種福田。但是對這些窮人，我們也應該關心的，應該關心他。講了這幾個事情，來說明這個持戒的功德。
這個《大乘理趣六波羅蜜多經》上講：“若有衆生能持淨戒，雖處卑賤而非族姓豪貴尊嚴，亦非自力能益他人，以是淨戒波羅蜜多，能令一切天、龍、藥叉、人非人等，國王、大臣、刹帝利、婆羅門、長者、居士，悉皆歸敬、禮拜供養、尊重贊歎。護淨戒者，行住坐臥及經行處其地吉祥，一切人天應取其土頂戴供養。以是當知，持淨戒者于諸衆中而爲第一，最高最上。”
佛在《大乘理趣六波羅蜜多經》裏講，若有衆生能持淨戒，能令一切天、龍、藥叉、人非人等，還有國王、大臣、刹帝利、婆羅門、長者悉皆歸敬，禮拜供養。長…
《佛說四十二章經講解 第叁十七章 念戒近道》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…