我們繼續往下講，前天講到第叁十四章，“處中得道”。這個“處中得道”很重要，因爲我們在修行中要不急不躁、不懈怠，這是很重要的一關。但是我們必須得清楚：勇猛是智慧。你要是不懂得勇猛智慧，就不會有一個不急、不躁的問題。因爲你根本就沒有過“急”，你再有一個所謂的“不急”，得中道義就不存在了。

　　這個中道義，你首先得看看我們自己是否在急修，有的人並沒有急，就認爲自己已經急了，所以我得緩緩修。你想得到那個中道義是不可能的。這個中道義必須在急的基礎上，你再把它緩下來，這才有一個中道義。否則的話，我們本來想得到中道義，但是實際上已經是懈怠了，以爲那是中道義，這也是一大弊病。

　　很多人說：修道不能著急，著急就容易繃。他以這個爲理由，實際上他也不太清楚，倒不一定是故意的。就是說，他害怕急，心裏害怕，害怕急就緩下來了。實際上，他原先那個地步已經在緩了，而且他再緩一緩，那就成了懈怠了，懈怠加懈怠。所以說，你想在這裏去求中道義，它就求不了了。

　　之所以給大家講，因爲這也是很重要的問題。就是說，我們要知道急和緩的關系，要處于不急不緩的中間才能得到中道義。首先，我們自己每天檢查：我是不是在急修？這個很重要。有很多的人就把緩修的這個過程誤認爲是急修，他說：“我現在已經吃一頓飯了，也跟著兩點鍾起來，我這就是急修。”他不知道，他這裏有很多誤區的地方。

　　第一個，檢查我們的用心問題，你起來的第一個念頭，起床以後的念頭、用心，你檢查一下，是在做什麼。有的人起來的第一個念頭：“哎呀，太累了！再多睡一會多好！沒辦法，起來吧，再不起來要挨說了。”你已經不在修了，這已經是屬于緩修的念頭。

　　如果你起床第一個念頭：“今天我得抓緊修行，這已經睡得差不多了，可以了，雖然有點疲勞感，還沒睜開眼睛，那是我的習慣性。”你這才在修的範疇裏。如果起來的第一個念頭：“哎呀，我怎麼多睡這麼長時間，趕緊的，怎麼又貪睡了！”這個念頭屬于急修的念頭，和緩修不一樣。這個念頭是否正確，我們都得檢查。這是起床剛一醒的念頭。

　　第二個就是起床，有的人晚上睡覺的時候把襪子也脫了，光腳睡，衣服也打開，他不再修行，已經有睡覺的概念。起床以後找找襪子、找找東西，而且並不能馬上離開床，而幹嗎呢？萎一萎，疊一疊被，不能及時離開床。沒有及時離床，這已經是懈怠了。

　　我們起床應該是馬上就起來，衣服都是現成的，襪子早就在那穿著，我們隨時都准備著，像部隊備戰的那種狀態，隨時都准備了生死。從不會想：“我這一生還想去脫襪子、脫衣服，再想睡第二覺”，沒有這個概念了。這個概念是世間人的概念，在我們修行中沒有這種概念。我們是什麼概念呢？就是一個：修行，就是修行。

　　睜開眼的時候，我們一看，“哦，已經睡了，行了，趕緊起來。”醒了以後，趕緊起床下來。不能說：“哎呀，剛打完板，我再休息叁兩分鍾。”就這兩分鍾，都會在你腦子裏種下一個懶惰的思想，所以這樣不行。

　　起床的這個念頭一定要及時，不光是念頭要有，而且還要離開，馬上起來，趕緊下床，下床收拾收拾，趕緊處理自己的事情，不能在床上靠著。你要是在床上靠著，本身就有個貪戀床。佛在八關齋戒就告訴了，不允許坐高廣大床。萬佛城的要求是不倒單，就是因爲床也是我們生死的一個根本，我們現在都貪戀在床上，所以這個床也是很麻煩的。

　　現在就舉了這個例子，還有很多。從起床開始到上殿、排班等等，我們都有一個用心的問題，得道不得道就在這上。我們想修的就是直心，有時候我們雖然也跟著大家去做，但是爲什麼不得道？就因爲我們這裏用心不正確。直心是道場，因爲你老給自己加了一個緩沖的念頭，實際上就影響了你的直心，影響了你的整個效果。事情還做了，但效果不好。你多貪戀那幾分鍾，實際上就給自己的習性造成了一個環境，這樣的話會影響我們得中道義的。

　　在這個不急不躁的情況下，我們應該知道急修和過分的急不一樣。我們一定要知道什麼是勇猛，要是不知道勇猛，我們往往把緩修當成是急，去對治這個急修了，而失去智慧。所以大家應該清楚，修道就不能讓念頭跑了。

　　當我們特別急的時候，心裏感到煩躁的時候，這時候要緩，緩一緩。像開水開了，怎麼辦？我稍稍對點涼水，對點涼水，它就會緩一緩。緩的目的不是別的，讓心情穩一穩，我再去修，並不是說我從此以後不修了。有的人剛一修，比如磕個大頭，肚子疼了或是有點難受，“得了，我就不磕了。”就像因噎廢食，被食物噎住了以後，以後不吃飯了，這個人就笨了。

　　我給大家講這些主要是說明：不能過分，但是也不能懈怠。我們現在主要是不要懈怠，這個是主要的。我們離這個急還差得遠，因爲什麼呢？因爲你的眼眵還沒有出來，眼睛還沒有紅，你嘴裏還有味道，走道還東看西看，這就說明你的心還沒修到那個地步。真正急的時候，那你成天連頭都不會擡的，那眼睛都是通紅的，修得火都上來了，都上到腦袋頂上去了。只有這個時候，你才有一個修的模樣——這是我的看法，你這個時候才有一個修的模樣。

　　但是大家也得注意什麼呢？就是別急、別躁，別讓一時的心情激動影響你以後的修行。你別爲了修這一會兒功夫，而且耽誤時間，這也不好。但你也不能說：“我已經努力修行好一會了，哎呀！我別急了，趕緊多放松，多休十天。”那也不行。自己給自己創造休息的條件，這個不合適。

　　我們心裏應該時時的有一個標准，每時每刻都不讓它松懈，而且心裏還能調整好。這樣的話，時間長了，我們就把自己的念頭空下去了，當不再打妄想的時候，中道義就現前了。把它調整好，身體調整好，時間概念調整好，意念要調整好，不讓它生煩惱。生煩惱就是因爲我們第一個念頭不正確，已經有念頭不正確。念頭不可能不生，但是你用的不是善的念頭，所以必然要生出煩惱。如果我們用得非常正確，而且天天都在法喜之中，道就不會失去，一定會得道的。

　　好，我們下面講第叁十五章。

　　第叁十五章　垢淨明存

　　佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。

　　第叁十五章，“垢淨明存”。“垢”是汙垢的垢；“淨”是相對來說，垢去了，它就淨，因爲有了垢就有了淨，無垢無淨。這個汙垢去掉了，就“明存”。這個“存”代表什麼意思呢？我們下面開始講。

　　【釋】這是本經第叁十五章。“佛言”，佛說。“如人鍛鐵”：好像人鍛煉鐵一樣。“去滓成器”：把鐵的渣滓去了，然後做成器皿。“器即精好”：鐵的渣滓沒有了，造成什麼樣的器皿都是非常好的。如果渣滓不去就造不出好的器皿。

　　“學道之人，去心垢染”：修行學道的人要把心裏的染汙都去了。去了染汙心，就是清淨心；染汙心不去，清淨心就不現。也就像鐵裏的渣滓不去，就不能成爲一個好的器皿。人人都可以成道，都是個道的器皿。可是如果染汙心不去，就不能載道，不能成道。所以想要成就道果，先要去染汙心，去垢染。

　　垢染就是心裏的欲，尤其是淫欲心。淫欲心若不去，這就是有垢染；淫欲心若是去了，就是沒有垢染。沒有垢染就是清淨心，所以說“行即清淨矣”：行是修行的行門，你所修行的行門都會清淨的。心裏的染汙如果不去，修行就不能得到清淨。淫欲心固然是汙染，但是這是最大的，其余的如貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心，這都是垢染的心，都要把它們去了。這樣修行才能與道相應，返本還源，返回本有的清淨心。

　　我們都知道，煉鐵就是把它那些渣滓都要提取出來，剩下的就是有用的。因爲不提取出來，它就起一種破壞的作用。你想把它弄得很柔軟、很精美，沒有窟窿、沒有粗糙的這種現象，而且能夠堅固。但是如果有渣滓，那都是不行的，你必須得把它去掉，去掉了才能有用的。我們人心也是這樣，我們心裏的汙垢要比鐵裏的渣滓更難去，而且那汙染是很深很深的。我們必須把這些東西去掉才行，去掉了才能有用的；你不去掉，它不會有用的。

　　所以我們每天的早起、誦咒、學習等等的活動，都是在去掉這些渣滓，這都是很重要的。所以平時我們要觀察自己的心裏，當起了惡念的時候，就知道自己像一個裏面有渣滓的東西，我們趕緊把它剔除出去。剔除的辦法，可以念咒、念佛……等等的方法都可以，或是用念頭就把它空掉，或者忏悔，用種種的方法把這些渣滓去掉。關鍵是什麼呢？從你早上起來的第一個念頭開始，以後的念頭處處要把它擺正，你不要把它給弄偏了。修行就在我們的一念擺正和不擺正之間，同樣的事情，你也同樣去做，但是效果不一樣。

　　古時候有兄弟倆，人家說這哥倆是同時生的，就是時辰都分不清楚，所以你弄不清楚誰大誰小。吃飯、穿衣都一樣。但是後來遇到一個事情，有個女人在他們要考狀元的時候，就對他哥哥進行調戲，所謂的哥哥吧！但他哥哥特別正，而且馬上就拒絕了這個女人的誘惑，批評她。他發現這個問題以後，馬上就跟他弟弟講了，說：“你可要加小心，有這麼個事我跟你說一說。”他弟弟答應得很好，但卻受這個女人的誘惑，勾搭在一起，後來又抛棄了她，這個女人因此憤怒而死。那弟弟在考試的時候沒有考中，後來家庭敗落等等的事情都發生了，兄弟倆的後半生就是明顯的不一樣了。什麼原因呢？他出生的時間、受的教育，甚至吃的都是一樣的，什麼都一樣的，但是他最後的行爲不一樣，後果也不一樣。他哥哥最後子孫滿堂，處處是好；而他弟弟最後連兒子都保不住了。他倆最後的命運就發生這麼大的差別，就是因爲用心不正確。

　　我們也是這樣，同樣是出家了，如果我們不好好用心，我們最後的結果也會是那樣。你不在用心上下功夫，不在去毛病上下功夫，只是在表面上用功，別看是同等的教育、同等的…

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