..續本文上一頁。佛言：沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。于道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生惱，意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。
這是佛講的第叁十四章，“處中得道”。這個“處”，就是我們應該把所有的心、念頭和所有的作爲，都要處在這種狀態、這種心理的情況下，才能獲得中道義。處于中，我們才能夠去掉執著。不執著于有，也不執著于無；不執著于生，也不執著于滅；不執著于大，也不執著于小；不執著好，也不執著壞。只有你不執著的時候，才會得中道義。中道，不是我選一個方向，我這面不走，那面也不走，我就專門走中間。你那是執著中間，中間不是中道義，這個是有區別的。
這個“中”，我們有的人可能有點體會，因爲有體會的人才知道。你那一瞬間正處在中道上，才會有體會的，你不處在中道，不會有這種體會的。只有有體會的人才能得道，這是我們用功夫時很關鍵的問題。
佛這麼講，而且我們的祖師大德也這麼講，“信手拈來”，信手拈來，得道就這麼容易，順手一抓就是，這麼輕松自在就把道拿來了。什麼原因？因爲他掌握了中道義。你看看，得道容不容易啊？是真容易。但是你必須知道什麼是中道，怎麼去做，這個題目，我說得也比較深了一點，大家慢慢體會。繼續講它的原文。
【釋】第叁十四章說明了人學道的方法，應該好好地調身、調心，不要令身心太緊張，或太懶惰。儒教也講，你要是往前進得快，往後退得也快。
爲什麼前進得快，退道也快？誰能說一說？
弟子：前進得快，遇到的困難就越多；困難越多，壓力大一些，承受不了的時候就退。我是這樣認爲的。
爲什麼前進得快，後退得也快？因爲他已經産生了執著，他把執著當成快。執著是生滅法，有快就有慢，所以必然像箭似的，它又退回來了，射出去碰到硬東西，又反彈回來。因爲産生了執著，它不是不生滅之法，是生滅之法，這生滅之法有生就有滅，所以它又退回來了。
【釋】修道不要忘了道，也不要幫助道。
因爲道不可忘，一時忘了道，我們就會懶惰。你也不要去執著這個道，不要幫助道。說：“我今天在修道，如何如何的。”不要忘，也不要去，“哎呀，我趕緊的，今天不修不行了！地下我住不下，我上房頂；房頂住不下，我上山頂；山頂不行，我上虛空，上天上溜達一圈……”用各種的方法來調治自己，今天要是不讓我這麼做，眼睛就瞪起來了，火就上來了，“我這就叫修道”。實際上呢，産生了這種執著，生滅法就現前了。所以說，不要忘了道，也不要幫助道。功夫要慢慢做，要長期地做，不知道疲勞地做，這個心永遠是那麼一個心，就是做。
【釋】這樣才是修道的一個好辦法。要是不這樣子，修道就不能成道。因爲你不會用功，不是緊了，就是慢了。所謂“緊了繃，慢了松”。就像彈琴的弦，緊了就斷了，這叫緊了繃；弦不緊，它就松了，這叫慢了松。修道也是一樣，要“不緊不慢才成功”。
“沙門夜誦迦葉佛遺教經”：有一個沙門，晚間誦持迦葉佛留下的《遺教經》。“其聲悲緊”：他的聲音很悲恸，很緊張的樣子。“思悔欲退”：他自己覺得很慚愧，不要修行，要退步了。
犯了很多的過失，差得太多，佛說的要求我們都做不到。他不知道，是佛叫你去做。他認爲：我做不到就不行了。怎麼辦？就不要修行了，還不如不修了，要退步了。
這是修行中的一大弊病。說自己年齡大了或年齡小了；或身體有病了，我不行了；或是我跟不上大家了……自己于是生起慚愧心。最後由于生慚愧心，他這個心裏就生起了另一種的思惟。實際上他不知道，那是生理所帶來的變化。他覺得這心裏枯燥無味，“你看看，又不要錢，吃的是一頓飯，睡覺睡那麼點，還得聽話，還得幹活，簡直什麼都不讓我有，我想擁有微微小小的一點快樂，它都不讓存在，哪怕保留一點也好。這個道場一點也不留，毫不留情地給斬掉了！”他覺得自己按照佛講的做很不容易。
他又生起了一種心——又覺得這個枯燥。是他自己覺得枯燥，但這並不是事實啊，他自己想象的枯燥，他心裏産生了一種枯燥感。因爲他平時都耽著五欲之樂，而且拿五欲之樂當作自己，成天在這裏混，他以這個爲快樂，他不知道去掉五欲的快樂。當他去掉五欲之“快樂”的時候，在這過程中，要有一個痛苦的過程，要有一個枯燥的過程。原先舍不得，一旦拿走了，自己也沒有啥把握的，自己不成爲自己了。
原先覺得有錢好像能發現自己，一天吃叁頓飯能發現自己，有了貪欲能發現自己。當這些東西全去掉了，再找自己，怎麼找不著了？隨便挨說、挨批評，一會兒東一會兒西，那個“我”到底是誰呀？他覺得迷惑了，“我是誰呀？”本來是很殊勝的一個因緣，但是他不懂，他認爲這是不行了，就突然生起一種悔心，生起枯燥心。
這種後悔的心也不是真實的，這種後悔心是由于他反複地思惟這東西——枯燥和痛苦，他反複地思惟這個東西所生起來的，並不是有個退悔心在那，是他自己慢慢鼓搗出來一個退悔心。他被騙了，所以就不要修行了，他說修行太難，就要退步了。
他沒有長期修行的打算，他沒有發過這願：“要生生世世地修行，度衆生，而且不是說一生，而是無數生、無數劫永不退心。”得有那種心，不要害怕。說：“我這是不是說大話啊？”不是說大話。有了決心、一句正確的話，力量馬上就來了，就會正確地觀察自己。
所以在修行中，這也是很重要的一關。特別是我們，在修道時，有時候無價之寶來了，咱們不認識。一看，這修道把“我”全給砍掉了，那“我”就沒了。修道本來就修無我，你要是通過事相把“我”砍掉，你上哪找都找不出來這寶貝。
現在，外面山門那就跪了一個師父。去年安居的時候來了，結夏期間又走了。今年又要上這來安居，上這來住。他說：“我不是沒道場，我覺得要想成道，要想修行，就得上這來，死也不走。”你死也不走，這也不留，因爲他破壞了道場的規矩。所以他也是非常可憐，但也是沒有辦法的事。當他認識的時候，有很多時候就已經晚了，再想回頭，這個機會不再給了，因爲犯了過失。
在這個修行中千萬千萬要把握住自己，不能犯過失，一旦犯過失了，再回頭已經不存在了。就算認識了，也只能說認識，所以說非常難哪！有時候我們不知道，在人生中，包括修道也好，都是很殘酷的。殘酷的原因就是我們在創造這個問題，自己把自己前進的路給封死了，所以說很可怕。一旦做錯了事情，將來是後悔，但沒有地方買後悔藥，千萬不要做錯了想吃後悔藥。
【釋】“佛問之曰”：佛就問他。“汝昔在家，曾爲何業”：說你在家時，做什麼職業？“對曰”：這個沙門對佛說。“愛彈琴”：說我最喜歡的是音樂，愛彈琴。
“汝昔在家”，你曾經在家。“曾爲何業”，你都是做什麼的？佛是大智慧者，佛這是明知故問。沙門答：“彈琴。”這個琴有幾根弦，那弦都是一根根擰著的，調好了各種音，然後發出各種不同的音，再去配合，再去彈，這也是一種技巧。
【釋】“佛言”，佛對他說。“弦緩如何”：他說你是懂得彈琴吧！這個琴弦要是松緩了，會怎麼樣呢？“對曰”：這個沙門就對佛說。“不鳴矣”：就彈不響了，沒有音聲。“弦急如何”：弦如果太緊了，又會怎樣呢？“對曰，聲絕矣”：他說：一彈弦就斷了，聲就沒有了。“急緩得中如何”：佛又問，如果不急也不緩，急緩相當，又怎樣呢？“對曰：諸音普矣”：沙門對佛說，這樣音樂就奏得普遍都響了，和諧悅耳。
“佛言，沙門學道亦然”：佛就告訴他，沙門學習道業也要這樣，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。“心若調適”：心要是調適，不緊也不慢。“道可得矣”，也不要著急，也不要懶惰，就可以得道了。
爲什麼這樣呢？就是說，我們要長期地修行，不要産生各種執著，這也是修道很關鍵的地方。爲什麼說沙門學道業必須問師父？當你想起來的時候，想做什麼事情，實際上你已經在執著。當你問師父的時候，問師父同意不同意的時候，你已經在適中，正在合適的位置上，這也是個關鍵。
有的人不是，“你看，多此一舉，問師父幹嗎？”你不問師父，一個是違犯戒律；另一個，你那個心裏本來就急，爲什麼不問？就是在執著，執著自己的認識，是不是？“這個事我就得這麼做，這麼做才能解決問題，我的煩惱才能解決。”他沒問，就算問了，師父告訴他的一些做法，他也不聽。這就産生了執著，他並不清楚。
他說：“我這樣做行不行？”師父說：“你去幹那個。”有時候師父告訴你去打掃廁所，去幹點活。爲什麼？要緩沖你的這種緊張力，把你的心態調整過來。他卻認爲“師父在修道上對我們這樣指導，這也不在道上，盡要我們幹活。”實際上不是，因爲你要長期修行的，心一定要擺正。師父把你煩惱的習氣——那裏面有太多嗔恨，一些因爲用功太緊所生起的習氣，都給你調平了。你自己掌握不住，也觀察不出來，當局者迷。
特別是剛出家的，這些事情又不懂，又不知道怎麼去修，就容易犯這種過失。出家時間稍微長了一點，就認爲自己已經明白了，同樣是犯過失。我們永遠沒有個明白，才能處在中道；你要是說你明白，已經是在執著，因爲佛法沒有個明白和不明白的問題。
也不能懶惰，有的人說：“得了，今晚回寮房躺在床上吧！”他就睡覺，左一覺、右一覺地睡。這種人修道是不急，實際上你更錯了。急的人，他多少還能有點成就；你這一懶惰，在寺院裏混飯吃，上殿也不愛上，坐禅也不愛坐，幹活就往後跑。你在這裏沒啥用，世間還不允許你這種懶惰，何況修道呢？這都是不應該的。
應該是既不急，更不能懶惰，老處在這個中道，總是一直往前走，依教奉行，就可以得道。爲什麼說這就可以得道呢？道就在這裏。當你去掉兩邊的執著，道自然就生了，你別…
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