..續本文上一頁是最大的房子，有了“我”就有了身體，這個房子你不能貪哪！“哎呀，我這冷了熱了”，老去照顧它。我們該不該照顧？該照顧。照顧房子，不讓它漏雨，不讓它壞，好讓我們好好地修道。你不是貪戀它，你照顧它，叫它滿足你的想法和欲望，滿足你的貪心，那就害人了。所以我們要遠離這些東西，身體也得遠離。
過去我聽人講過這樣一個故事：在農村，倆人挺好，一起去刨地，可能是往回走的時候，一人把鋤頭往肩膀上一扛，另一個在後面走，這鋤頭一下砸在後面那人腦袋上了，當時就砸個大口子。那個朋友啥話都沒說，不是有黃泥嗎？拿塊黃泥往腦袋上一糊，就回家了，樂呵呵地走了。爲什麼呢？因爲他沒把這個身體當成是自己，沒有因爲朋友碰他的身體，就和朋友翻臉，沒有。他把身體當成一個破房子，誰碰都一樣，碰一下就碰一下呗，他自己弄團泥給糊上就完事了，就這麼樣。
我們就不是那樣，誰碰你一下子，甚至碰你的東西都不讓，何況碰你身體了，那更不讓了。所以不能愛護這個房子，這個房子早晚都得把它毀掉，有別人幫你毀，你要生高興，那是毀你的“我”，毀你的執著，所以你得讓他毀。不要人家碰你一下，你都不讓他動，成天就貪戀這個好是不行的。我們要把這個房子找出來，從我們各個方面找出這個房子，我們以後遠離，這樣的話，有一天我們會成爲阿羅漢的。
好，今天就講到這裏。
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昨天講了第二十叁章，“妻子甚獄”，就是女人比監獄還要厲害，我們應該看明白。我們出家人首先要抛妻子、抛房舍，一切財都要抛掉，不可保留，保留就障道。有人說：“我心裏不想。”不想是不可能的，因爲你心裏有那個念，現在不想，將來也是個種子。你想不想，都沒有什麼實際意義，因爲這個種子種在裏面，它壞你的善根，你的一切正念都不能生起，你想悟到佛法的清淨也不行，各種法門你都不能入，各種法門都入不了。
特別是密宗，首先你得供養上師。據說有一個人供養了上師很多東西，就有一個老羊，他看這羊有病、身體挺弱，就沒有供養上師。上師說：“你的供養還不徹底。”他說：“我都供養了，什麼東西都供養了。”上師說：“不對，你們家還有只老羊呢。”啊，還有老羊，還得供養，就是這樣。爲什麼密宗講供養？因爲他們都能獲得好處，在修法上確實有所成就，所以他們對這個供養才特別重視。
我們也是那樣，我們有對佛的供養。打藥師七時，外面做成幡，裏面有燈和各種的莊嚴具來供養藥師佛。由于我們的虔誠心，你打這個藥師七，所以特別清淨，和你不供養而打七，就有所不同的。我們虔誠地供養，這樣的話，我們的心裏就會清除障道的因緣。特別是出家，我們要是抛棄世間一切，那就是供養，就是供養佛。
供養就是讓你抛棄你所有的情、你的欲望和你的貪心，這就是供養。不是師父或是佛需要什麼，一切萬物無不在他的心中，只是一微塵而已。他需要什麼？他需要的是我們那個心，不需要那物質。在凡夫來講，覺得物質是個東西，在他來講只是一個影子、一種幻象，是一個不淨的東西。
我們想出塵，首先就要抛棄淫欲、女人、孩子和這個房子，這些財産都得抛去。如果你不去掉，還留一手，你心裏就不幹淨，不管別人知道不知道，你那個心裏是逃不過去的，肯定障道。你光覺得放下了，有時候還是不行的，還得經過真放下。你就算乞一口食物吃，你也不能做貪戀想。
只有這麼不斷地去努力，甚至連住的地方都沒有，你才能真放下。雖然咱們在這有寺廟，你得常想沒有住的地方，我們隨時都可以走的，我們不貪戀。實在是沒有地方了，我們就背著包走了，往天涯海角去了，就是這樣孤苦伶仃。這個心始終處在孤苦伶仃的這個狀態下，沒有什麼保證，最大的保證就是沒有財産，什麼也不要，給也不要，得做這個心。
做這個心，你才有最大的保證，所以天下都去得。如果你有這種心，將來就會成爲一個出塵的羅漢，這了不得，這是佛給印證的。你把財産都放下，把你的這些東西和這個貪戀的心都放下，對物質不再生起歡喜，那將來就是出塵的羅漢。
所以我們時常要檢查自己，特別是自己的物質，也得這樣，別給自己再創造個“家”，本來扔了一個大家，又創了個小家，不能那麼做。東西，除了合理的需要，對修道有利的、必需的留下，沒用的東西不要。就是留著的東西，也隨時做好了布施的准備，當別人需要的時候，我們也要舍給別人，包括自己的皮膚、骨髓、生命，隨時都要抛棄，要獻給所有的衆生，來成就自己的佛道。
常這麼想，我們才會得到清淨心，這時候你對佛法才會生起一個正知正見來，要不你生不起正知正見，說：“我們現在對佛歡喜。”實際上你那不是真歡喜，還是在初步，還沒有生起正知正見。要不對戒律、對各方面你都不會有正確的知見。你要吃叁頓飯，一聽說吃一頓飯，心裏就反感：“幹嗎這樣？這不就餓死了嗎？這樣能受得了？能修道嗎？幹嗎這麼多事，這麼執著？”他生起這種念頭。什麼原因？不是他不想修道，是他吃叁頓飯所造成的，自覺不自覺地，叁頓飯就拉著他，就奔那個知見走了。
摸錢的，他覺得用錢方便，也不知道錢是臭的、是毒藥，他不知道，而且他順著摸錢這種習慣性來理解佛的戒律。佛說：“不允許摸錢，摸錢者非我弟子。”對于這句話，他不敢反對佛啊，怎麼辦？就找方便，開方便，“佛有開方便，末法時期做不到，小小戒可以舍的。”他生起這種知見。並不是他不想得道、不想修，他也不是不想清淨，就是因爲他不知道這錢的害處，就是因爲保留了錢、摸了錢，所以造成這種知見。
我們的知見往往來源于這些習性，我們的思想都是受它左右的。如果你放下了，就會生起一種清淨的知見，那樣才能入佛知見。所以說這個東西是害人的。女人更害人，孩子也是這樣。放不下不行啊！你不能以天下爲家，老惦記著你自己，那就完了。
你出家了，身披袈裟，還惦著你自己的孩子，實際上你不但出家無益，甚至會坑害了你的家庭、孩子。因爲啥呢？你的任務不一樣了，你現在穿著袈裟，你的任務是在以身示法了，以天下爲家，以天下衆生爲父母了，沒有家庭和孩子的概念了。你打著這個旗號，幹自己的事情，想自己的事情，這樣的話，與你這個袈裟就不相應了。不相應的話，你自己受損失，家裏的親人也跟著你受苦難。所以說這個很重要，我們一定要看開、放下，一定要放下。
過去有個皇帝出家了，他的兒子登基以後，聽說他父親當和尚了，可能是父子天性，也可能怕社會上輿論，就去找他。後來父子還真見了一面，他見一個人正在打水呢，打水那人問：“你找誰呀？”他說：“我找誰找誰。”他就問打水那人叫什麼名字，那人隨便說個名字，一支吾就過去了。找了半天沒找到，後來人家告訴他，打水那個就是。你想一想，過去那皇帝出家都知道這不能見的。你不知道，見一面，這個情一旦生起來，會毀了你的，就這麼厲害。
修道越是在緊急的時候，越不能見。特別是在閉關的時候，那個心啊，就是沒人找你，你自己都想見。那個心甚至都想把這個門踹開。那個力量非常大，就像有一種力量往外拽，推你走，要是沒有點定力，就完了。甚至想：“哎呀，壞了，我在這坐著，在這修行，那個孩子或是親人是不是出點什麼事了？被車碰了怎麼辦呢？誰打了怎麼辦呢？我再也見不著了怎麼辦呢？哎呀，我想起個事，我曾經對不起他們。”盡想這些事。甚至想：“我這閉關叁年中間，父母萬一去世怎麼辦呢？我再也見不著父母了，那從小到大的養育之恩哪。”等等的事，全都想出來了、勾起來了。
這心情就波動不停，而且就如同有刀在心裏絞一樣的難受，就想趕緊奔回去，要不奔回去就不行了。那個時候貪戀這個情的心起來了，還給自己找了很多名詞，孝道啊……甚至道也不想修了，就想一腳把門踹開，趕緊回家；或是想回家看一眼，然後再回來修。想盡辦法把這個虛妄的想法降伏住，最後就像自己做了一個夢，啥事都沒有，天下本太平，和你一點兒關系都沒有。你自己一旦毀了道業，你說多可惜？百年難遭遇，不是百年，甚至多少劫才有這麼一次出家的機會，閉關的機會。這剛給你，你就扔掉了。多少人失敗就失敗在這上了。說要閉關，本來答應閉關叁年，閉閉關，閉了一年二年，就跑了，閉幾天不行，跑了。
因爲心裏控製不了這種貪欲的東西，這是什麼原因？就是後路沒斷，你沒把它斷掉。你若斷了，雖然你還是起了一種念頭，馬上就能克服掉的。因爲你原先有斷的念頭，這時候就起了作用。原先你一點斷的念頭也沒有，光是貪戀心，它順著你的貪戀心，那就演呗。那萬物都隨著那風勢，你越扇就越厲害。像雨似的，雨借風勢越刮越重，就是這麼厲害。
這章對我們來講是很重要的，特別是新出家的，這方面你一定要想法斷絕。出家了，什麼人我也不認識，沒有這種東西，不要來找我了，找我也不認識。至于他在哪生活、死活，那都是你自己的事情，和我沒關系。
我所要做的，就是用我的功德去“上報四重恩，下濟叁塗苦”，讓佛來安排你這一切。佛說過“一子出家，九族升天”，剩下的就由佛來安排，和我沒關系，就完事了，清淨自在。而且最後的結果，他們都得好處，沒有不得好處的，不管是活著的、故去的，他們都會借此功德得到好處，所以這是很重要一點，大家在這方面一定要把它悟開。
下面咱們繼續講第二十四章——“色欲障道”。
《佛說四十二章經講解 第二十叁章 妻子甚獄》全文閱讀結束。