..續本文上一頁，永遠沒關系。
像哪個大師似的，出家的時候，那兩房妻子，一個投河的，一個在外面連喊帶跳的，他照樣把頭剃了。和我沒關系，你死都和我沒關系。不是他心狠，只有斷絕這個財色，他才能救世界上的一切人。他是真正救人，不是救那個形體，只有這樣才能真正把人從苦海裏救出去。你只有真心修道，才能度一切人。你現在對她還放不下，覺得應該同情她，就把你拉下去了，她反而還得墮落。
我們出家爲度所有的人，別聽人家騙，她願意怎麼做怎麼做，不管她。不是我們不慈悲，是真慈悲，真慈悲你就得豁一頭。豁出一頭，最後的結果，佛菩薩幫你滿這個願。最後，她因爲你出家，她也會得到解脫的。最起碼她恨你，她恨男人，恨男人的時候，她心裏本身就已經在解脫了。她不再相信男人，不再依靠男人，不再貪戀男人，她的欲望心已經在降低，本身就是個解脫。我常說，男人恨女人是好事，女人恨男人同樣也是好事。應該這樣。
我們想修道，首先就不要給自己留後路，隨時都要清除的。自己想一想，沒清除的趕緊清除，斷絕這個聯系，從此以後下決心了，這事和我沒關系了。別儲備，人家說：“哎呀，我現在給你保存個叁萬兩萬的，給你留著。”不要，你別給我，要不你就供養父母，要不就扔大海裏去，你願意幹啥幹啥，你給窮人，你給誰，你一把火燒了，我都不要了。我就是不要，永遠地把它斷出去了。
像龐家四聖，把家裏的財産都裝船裏，扔海裏去了，連善事都不做。實際上他做了一件最大的善事，教育世間人別拿這個東西當好東西，那是毒藥，做了一件真正的大善事。往海裏一扔，多潇灑呀！出家人，人家給錢財，你要是說一聲“不要”，那些人當時的心裏，就像馬上要從地獄裏出來一樣，從那熱鍋裏爬出來一樣。
你覺得只是跟別人說不要錢財啊？我跟你說，對方的感受可不一樣，就像被那個繩子捆著，這一下給解開了似的；像關在牢獄裏，門馬上被打開了似的；像正渴的時候，有人給口水喝；正餓的時候，有人給口飯吃。就有那樣的力量。
所以我們要以身示法，使所有的人都能得到解脫的機會。你別看我們持戒，好像就這麼修，沒有什麼，但所有的人只要聞到我們的名聲，他都能解脫，都能得到清涼，最後，他都能成就佛道。所以說佛戒不可思議。這個戒律看著是輕，實際上最重！佛法的興盛不興盛，也就取決于這兩條，就看你能不能斷掉財和色。
下回再講。
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上回講到“財色招苦”，這是第二十二章。
(以《淨心誡觀法》之“誡觀五停心觀法第叁”的部分內容來講解“財色招苦”)
【誡】佛教新受戒者，五年學律，然後學經。
大家其實應該明白，佛特別強調：新受戒的比丘在前五年是應該學律的，然後才能學經，才能修定，不修戒律是絕對不允許的。佛爲什麼這麼規定？它有深深的道理。
爲什麼我們有時候修道不得定，不能開悟，不能了脫生死？就因爲你盡走一條錯道。錯道一旦形成了以後，有些人基礎打得不好，很快就半道夭折了。他沒有直接從戒律入手，有的是直接從定去入手，或直接去學經教。想得是很好，著急，但是由于著急，最後忽視戒律，剛開始走還察覺不出什麼，時間一久了，就漏洞百出，堵也堵不住。左也是窟窿、右也是窟窿，左也漏、右也漏，修的那點功夫都不夠漏的。漏得自己生煩惱了，最後就不學了，連道也不修了，修不下去了，有的就修成魔了。所以說，很難有人不從戒律去修而能直接成就的。
佛早就把這個問題看得清清楚楚，所以新出家的一定要學戒律。這個戒律重要得不可思議，這是最起碼的基礎。像蓋大樓似的，你不可能在空中蓋樓閣。像做碗盆也好，首先不能讓它有漏，你得堵住漏洞。好壞，咱先放在一邊，最起碼的，你不能讓它漏。底下漏個窟窿，外面再怎麼做一個圈，它也不好使，什麼也不能裝下，是不是？
本來就是很簡單的道理，但是一旦用到佛法上，我們由于對法的陌生，就不知道它的次第關系了。實際上，所謂的次第，就是必須經行之路，你有第一步才有第二步。
所以佛告訴了，“佛教新受戒者，五年學律”，就在你受了大戒以後，都得五年學律，“然後學經”。你想，花五年的時間來學律，爲什麼花這麼長時間？就說明它的重要性太大了。如果沒有戒律，你就不能成爲一個僧人；不能成爲僧人，你就不能成爲佛的種子。不能成爲佛種，你上哪續佛慧命啊？和佛法了不相幹。外道它也修定，但最後的結果，它終歸是外道。佛法是以戒律爲根本的，戒律是階梯，我們必須在戒上多下功夫。
對于這個，我也深有體會。沒出家之前，剛一信佛的時候，抓的就是戒律，沒有抓別的，就抓戒律。因爲我那時候也趕得巧，我也不懂什麼叫佛法，不懂。禅是什麼意思？不知道。念佛是什麼意思？不知道，一概不知道。就這樣思惟：這都是什麼法門？咱也不清楚。那時候還不喜歡問人，也不知道上哪去問。我選了半天，說：“我得選一門學。”信佛，你就得選一門功課學。我一看那寫著戒律，戒律好。
爲什麼選戒律？因爲當過兵，它有個叁大紀律八項注意，對這個還清楚，所以這個還能摸點門。“得了，我先從它入手吧！”這一頭就撞正了。一看，怎麼辦？先除毛病。怎麼做？檢查，自己檢查。那時候沒有什麼戒律書，就自己觀察自己的身，看看自己的所作所爲，應不應該做。就眼前的東西，我們多觀察一下，就夠我們改一陣的了。別說以後的，說要按照佛的戒律更深一步修行；就檢查我們眼前這些事，能不能辦得到？看看，一條一條檢查。最後也持了好幾年戒律。
那時持到什麼程度呢？自己都不能理解自己了，自己都理解不了自己，最後生起：“自己是不是像他們說的過分了？”
有一回做僧襪，要出家嘛，做雙襪子。我的原則就是不求人，做襪子的布也有了，那是我母親支持我出家給的孝帶，還有我弟弟當兵時留下來的布襪子，都是新的，可能是叁雙吧。你說這個條件多好，這都是親人的一片心，支持我出家，這很難得。因爲那襪腰短，我得再補一段襪腰，後來順口就跟一位師父說：“你幫我剪一下這個襪子的上面這塊，剪下就行了，我回來一縫就完事兒了。”
說完就過去了，沒當回事。過了一段時間一想，下午還是什麼時候想起來了，“哎呀，我這不是在求人嗎？我張口不就求人了？”哎呀，不行，這立刻就後悔了。都已經剪完了，還給我了。我一看，求人了怎麼辦？忏悔，跟誰忏悔呀？都已經求完了。想來想去，唯獨的一條，忍痛燒掉，毀掉。最後，連剪的那個布，再加上襪子，一起放到竈坑裏，全部燒掉了。
那時心裏非常難受。那是孝帶，是繼承老人的東西，何況是母親親手給的，那代表母親的一片心意，叁雙襪子都是新的，是叁雙還是兩雙？忘了。燒完就沒有襪子了，都一起燒掉了。目的就是要持這個戒，說話要算數，要永遠不求人。這事他們不知道，要是知道更得找我算賬，我沒敢跟他們講。
我那時候還是居士，一次在山上割草，割斷一個小松樹苗，就這麼大，一拃大小的小松樹苗。當時就想：“我跟人家說好了是割草，這個樹不屬于草，是不是？”沒人知道，怎麼辦？最後決定：賠人家錢吧。包點錢，弄個繩一系，纏在那個樹枝上。他能撿到就撿到了，你給他，他肯定不會要，不要我也得賠，就算扔了，我也得賠。
(編者注：一拃，大拇指和中指(或小指)，張開後，兩端間的長度。)
我那時候做個夢，夢見什麼呢？我蓋大樓，蓋個二層樓，這個樓可大了。蓋完樓了一看，沒有門，整個樓沒有門，從哪出去呢？實在沒辦法，爬窗戶。底下窗戶都堵死了，上面可能有幾個窗戶沒堵死，從那窗戶爬出去了。自己那時候持這個戒，就像蓋樓一樣，把自己都圈裏面，一點後門都不給自己留，前門後門全堵死了。沒有門，只管往前蓋，後來蓋到二層，就從那窗戶爬出去了。持戒你得持到這麼樣才行，這才有點意思。
就這麼樣不斷地持戒，最後自己都生起一種不了解自己的感覺，發現自己不能了解自己，究竟對或錯？自己都不知道了。所以說，你持戒得持到這麼個程度，持到自己不能了解自己的時候，超出你的習慣性。你的習慣性還能理解，你的行還在腦袋思惟的習慣範疇之內，所以你那個戒還沒有清淨。說：“我知道這個的好和壞。”那說明你還是凡夫的智慧，能知道好壞，說明你持戒還沒到那個地步。你都知道好壞，凡夫都能理解，是不是？那不行的。得自己都不知道了，只有佛才能知道戒律的好和壞，那才行。
我那時候走的路，雖然是自己摸索走，也算走了一段了。但是我們更應該注意的是，有時候我們自己摸索，終歸有不足的地方，還有偏見的地方，是不是？我們應該按照佛戒去走，我們這個智慧想不到的地方，應該怎麼走，佛都給我們講出來了，所以我們應該按照佛戒走，這是最直接的道路。佛都親口告訴我們了，所以應該按佛戒去走，佛怎麼教的，我們就怎麼去做。
另外，誰也定不了戒律，只有佛能定。菩薩不能定，羅漢也不能定，凡夫更不能定，誰都不能定，只有佛能定。佛定的戒律是不允許改的，要想改，比如釋迦牟尼佛定的戒律，你想改，等彌勒佛出世再改，由彌勒佛去改，你不能改，誰都不能改，佛的戒律就這麼嚴。說到佛的這個戒，這就說明佛的戒律的重要性。
你就算證果了，如果不懂得戒律，也不允許離開師父，那也是不允許的。有個羅漢證果了，他想：“我心裏已經清淨了，我不必去參加誦戒了。”他心裏確實清淨，這不是妄語。“心裏清淨自在，我可以不去誦戒，我已經完成戒律這一頁了，成無爲了。”但是釋迦牟尼佛就現前了，告訴他：“你得去參加誦戒，必須去；我也得去，應步行前去，不應以神足前去。”
大家比較有福氣，能夠學戒律，擁有很多的條件，還有人講，“我們就萬幸！萬幸！”大家應該…
《佛說四十二章經講解 第二十二章 財色招苦》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…