..續本文上一頁知道戒律的重要性，是根本。“五年學律，然後學經”，大家已經知道了。

　　【誡】律有五部：一、《四分》；二、《五分》；叁、《十誦》；四、《僧祇》；五、《解脫》。此五部律，同一毗尼大藏，文相廣博，卒難悉識。

　　大家也記一下這個，省得我們以後不清楚。第一個是《四分》，第二個是《五分》，第叁個是《十誦》，第四個是《僧祇》，第五個是《解脫》。“此五部律”，總的是一個“毗尼大藏”所出。這裏面“文相廣博”，非常浩瀚，特別多。“卒難悉識”，很難來理解和知道，特別難。

　　【誡】今欲知者，財色爲宗。能斷財色，即名奉律。禁戒清淨，發生定慧，成就聖道。知律綱要，故名淨心。

　　“今欲知者”，我們想明白它，首先應該知道的，今天應該知道的。我們今天講了這麼多，毗尼戒律這麼嚴、這麼多，文相非常廣博，很難清楚的。你想掌握它，怎麼來掌握它呢？就是要知道以“財色爲宗”。

　　“能斷財色，即名奉律。禁戒清淨”，你戒律清淨了，這可了不得。“發生定慧，成就聖道”，這個很重要。大家一定要清楚，這一段很重要。這麼大的戒律首先就是以“財色爲宗”，“能斷財色”的才是戒律清淨者。你有財有色，根本就不是個清淨者。

　　【誡】偈曰：

　　五部戒律中　　宗要斷財色　　修禅觀不淨　　對治自忍抑

　　林野歎死屍　　內心懷悲恻　　我身會當然　　貪熱即時息

　　叁毒甚強盛　　摧之用智力　　衣求破弊衣　　食即一坐食

　　常行平等心　　淨意恒質直　　若不能如此　　袈裟覆荊棘

　　首先斷財色，這是我們入道的第一關，這關要是不過，你想入道是不可能的。你覺得和你沒關系，實際上有絕對的關系，修道不斷財色是不行的。

　　“修禅觀不淨”，觀不淨，觀什麼不淨呢？觀種子不淨、人身不淨，觀種種的不淨。

　　“對治自忍抑”，要采取對治的方法，要忍，要抑製自己。

　　“林野歎死屍”，在樹林裏、野地裏看到死屍，我們發生了感歎。

　　“內心懷悲恻”，你看看，人不修道，屍體一旦扔下了，也就如此了。人生很快就過去了，一點都不留情。說：“我這個身體是爲誰生長的。”都沒有用。你爲你父母生長的也沒有用，也留不住；你爲別人生長的，也不好使，也留不住；你爲你自己生長的身體，也留不住。那個身體是在不斷地生滅，所以你對身體的愛護和留戀是沒有意義的，是一種愚癡的行爲。我們凡夫就是留戀身體和我們的感受，這正是我們愚蠢的地方。

　　特別是看到屍體，心裏要思惟，你說你貪錢財，死了你給誰呀？是不是？有什麼用？貪女色，你死了又有什麼用？一點用也沒有。爲什麼有生有死？就是因爲我們貪財色。你不貪財色，它就會解決這些問題；你貪了財色，生死就跟著你了，將來你就會像林野的屍體一樣。就這麼可怕，毫不留情面。那個屍體爲什麼現前，你爲什麼能看到？那就是將來的你，你就那樣，你要是不修道，將來就是這樣。所以說，非常可怕。我們應該“內心懷悲恻”，應該清楚，看看衆生是多麼可憐，要有慈悲心、恻隱之心。

　　“我身會當然”，我們的身體將來也會這樣。

　　“貪熱即時息”，我們若是這樣去考慮、想和觀察，知道要斷財色、不淨、對治和忍辱，又看到屍體了，我們心裏生起了這個悲心，悲屍體、悲自己，明白了生死無常，什麼原因造成的？就是財色二字。我們還應該知道，這個屍體就是我們將來的下場。你如果這麼樣觀察，貪的熱惱、貪嗔癡的熱惱、貪財貪色的熱惱，馬上就息了，即時就息了，我們就得這麼對治。

　　“叁毒甚強盛”，貪嗔癡非常強盛，它給人貪戀，它有個貪戀在裏面。要是毒藥擱那塊，大家都不吃。因爲啥呢？他知道那個苦，大家都知道有毒，他不吃；但叁毒不是，它外面抹了很多好吃的東西，有誘惑力，內外勾結，它非常強盛。你看，幹別的不行，你要是幹貪嗔癡，那個可快了。你修道，一天邁不了一步，你要是貪嗔癡，一天能邁上一萬步，它倆沒法相比。人這個習性順著貪嗔癡，走得可快了，就像下山似的。上山難，下山可容易，一轱辘就到底了。

　　“摧之用智力”，想克服叁毒，得用智慧去摧滅它。

　　什麼是智慧力呢？那就是“衣求破弊衣”。穿衣服得穿破衣服，你別求好的，穿百衲衣。要是誰給你件破衣服，你簡直高興死了。你別貪戀這個衣服，你只要有一念貪戀，那個“林野屍體”將來就是你。你若想那個“林野屍體”不是你，第一個，你先別穿好衣服，見好衣服，你都要給它補，就算是非常新的，你要給它點上點，要補它一小塊，這叫“作淨”，這叫法。你以爲這是開玩笑，這不是，這是佛的戒律。就是最新的衣服，你要給它點上點，要給它作淨，這才行，否則的話，我們穿新衣服的時候就犯戒了。

　　“衣求破弊衣”，得求，不是說那衣服在那地方，等著我去幹嗎，你得不斷地想這個——求，怎麼讓它變舊。“等我穿破了再說吧。”那還行？等那新衣穿破了，這段時間怎麼辦？那你就可以貪了？一念都不能貪的！是不是？你這段時間怎麼辦？這麼長時間。要是一年才能穿破，你還不得先貪一年？一念都不允許，何況貪一年！得求。

　　“衣求破弊衣”。剛才不是告訴你了？點上點，補上一小塊。你要是覺得不好意思，你找一個地方在裏面補上，你也得補上。鞋呢，讓別人給你先穿一穿，他穿完了你再穿，你不穿新的，永遠不穿新的，永遠不要新的。不要好的，要好的不行，要好的你就不算修行人了，有一念要好的心都不行。說：“我以後再慢慢破。”那都不行的。“我剛出家。”剛出家怎麼的？剛出家的也得行佛的法，剛出家就不行佛法了？

　　吃呢，“食即一坐食”，一坐食就是日中一食，這是我們的根本戒。

　　親舟師有事路過，到河北弘川律師那去了一趟。弘川律師聽說咱們的持戒情況以後，特別的稱贊，他說：“我從臺灣來到大陸，你們這道場是第一個。”第二天早上，親舟師要走，包都背起來了，擱那寮房要走。弘川律師就去看他了，幹嗎呢？叫他給講法。親舟師說：“我不能給你講，我哪有資格講法。”在人家大律師面前，我們可以講法嗎？說：“你得講，講一講你師父爲什麼不讓人上佛學院，還有你們的做法，都要給大家講一講。”後來，親舟師實在推不出去了，就說：“你要是實在讓我講，我只能談體會。”弘川律師也就同意了。

　　親舟師就去講了，弘川律師也在那聽。快到中午的時候，弘川律師才知道上午還有個會，他連開會都給忘了。給大家講完，大家生起挺大歡喜，其中有幾個就要跟著他來。後來親舟師說：“那不行，你想上我們那去，必須經過你師父同意。你師父不同意你上我們那，我們是不能收的。”弘川律師也說了，他一是要上咱們這來看一看，而且還要派徒弟上咱們這來參學。

　　就是說，咱們借了誰的光？就借了佛的戒律的光，咱們的修行才到哪呀，是不是？人家都是老修行，咱們才開始走這麼一步。所以說，如果你持佛戒，你不想要名和利，它自然就給你。給你的，你越不要，它越明顯；越明顯，你越不要，你的道業就會不斷地前進。所以說，衣服求破衣服，食即是日中一食，一坐食，不能起座，而且是不過午。過了午怎麼辦？就餓著，沒有別的開緣，這是佛的根本戒律。

　　行呢，就是“常行平等心”。什麼是平等心？就是一切衆生皆是自己的父母、未來諸佛；以平等心對待每個人，你身邊的道友、師兄弟，你都要尊敬愛護；他吃不上一口飯，你都得惦在心上；冷了、熱了，你都得想著，得有這種心。說話，別傷著人家，別刺激人家，有問題慢慢說，語言柔和，你傷人家的心不是等于傷了你自己的心嗎？不能傷人家。我們都得互相的關心和愛護，“常行平等心”，那才行的。

　　這個平等心不是那麼好求的，但是你不求不行，你得求、得行，常常行。對一個小蟲子你都得行，就是對死去的蟲子你都得行，何況人了，是不是？你要是不行，那你就沒有平等心，應該有平等心。這個平等心就是恭敬心。平等心不是這樣，說：“師父，我和你倆平等啊，見到師父，我也不行禮了，也不合掌了，咱倆都平了。”那不是平等心，你恭敬師父才是平等心，你別把平等心當成你的工具了。

　　小的不尊重老的也不行，說話盡嗆著老的，“咱倆平等啊，你也是師兄弟，我也是師兄弟，別看我小，我和你平等，師父告訴我，要行平等心。”平等心就是尊重別人，這才是平等心。歲數大的要愛護小的，小的要尊重老的，有謙有讓，這才是平等心。什麼是平等心？依教奉行是平等心。爲什麼說依教奉行是平等心呢？誰能說一說？

　　弟子：沒有分別。

　　對喽！依教奉行就是不讓你分別，不分別是離一切相，離一切相才是真正的平等心，一切都是爲它做的。你恭敬別人就是離一切相，首先得離開你那個相。你不恭敬別人的時候，你的我相已經增加了，“我”是堅固的；你恭敬別人的時候，實際上在離我相。明白這個道理嗎？你明不明白這個道理？

　　弟子：就是對治自己的我相，我相是最厲害的，平等是最大的利益。

　　哎！對對對……就是來對治我相的。

　　你恭敬別人，那別人就想：“你看看，這個人還拿我做標杆，他要把自己那個相扔出去了。你恭敬我，我也不受，我也得恭敬你，我還給你。你恭敬我，我這驕慢一下就起來了，那我相不就跑我身上來了？那不行。我還得恭敬你，咱倆都恭敬。”這個相就沒了。

　　別他一恭敬你：“啊，太好了，我受著吧，誰讓你是小的，就得恭敬我。”你完了。他把這個我相送出去，你卻撿回來了，那就不合適了，是不是？應該“哎呀，你是小的都懂得恭敬，好好，真了不起。”同時還要愛護小的，這樣的話，我相就送出去了。倆人都要送出去，這才行的。不要人家一恭敬你，得了，你把它拿回來了，這就不合適了。

　　要常行平等心，一個是恭敬別人，另外再依教奉行。不管大和小，你都要去依教奉行；你只要依教奉行，本身就是無我，…

《佛說四十二章經講解 第二十二章 財色招苦》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…