..續本文上一頁不用功夫一般是看不到的。比如走路，我們平時覺得自己在走路，都是兩腿不斷地邁，它就不斷地前進，是不是？有時候走遠了這腿還酸、還疼。你看人來來往往，從這頭兒到那頭，來回這麼跑，火車不斷地運動，一切都在運動之中。這些動作都是我們虛妄的概念，像電影似的，在放電影。

　　電影的片子，本來是個死片子，沒有什麼動作，就把圖像照下來了，由于它的放大，不斷地把它放大，加速它運動，那人馬上就活了，是不是？說人活了，當你把電影機一關的時候，你看看，它啥動作也沒有，有嗎？就是個電影片子，就照那麼個相擱那擱著，它有動作嗎？它本來就沒有生過，是我們用機器讓它運動了，這個人就動起來了，是不是？所以說，我們就可以看出來這裏面虛妄的一部分。

　　世上所有的行都是由于我們心在動，不是外面人在動，是我們心在動，所以世界就變化了，我們就有了腳步，就有了動作，就像機器打開了。我們的妄想不斷地滅掉、不斷地生起、不斷地活動，所以外面也跟著變化，看到的人和事物也是在不斷地運動和活動，和放電影一樣。而且現在是越來越厲害，因爲我們的妄想打得越厲害，我們的心裏活動越來越紛飛，不斷地加速運動。加速快了，不光出現火車，還出現飛機；不光出現飛機，還要出現宇宙飛船。

　　爲什麼出現這麼多呢？是我們心裏活動的加快，是你妄想的加快。你妄想一加快，你所需要的幻境就不斷地現前。有的人說，科學的發展是佛法的發展，實際上你不知道，有時候這些發展正是我們妄想的發展，這是我們墮落得更進一步了。

　　“師父，這不對，我怎麼看不破呢？從海城到黑龍江，坐火車幾個小時就過去了，如果是走路，得走多少天？”你這種感受都是因爲你妄想加重了，所以才産生了這種物質的變化和感覺。我們爲什麼要行腳、要乞食、要走？就是要破除你這種感覺，這個感覺是不真實的。

　　米特裏說：人運動是個真理。他認爲是個真理，是本來存在的，人們現在的認爲就是這樣，世人的認爲就是這樣，它本來就在那不斷地運動，他認爲運動是個本然的東西。本然，本來的意思，本來就是這樣子的。實際上他把妄想當作本來。

　　外道也是這樣，把一切物質的變換當成他本有的東西。實際上你不知道，它裏面是個虛妄的概念。我們沒證道之前，看不破它的虛妄，但是你要是仔細觀察的時候，就會看到了。所以六祖說：也不是幡動，也不是風動，是仁者的心在動。你心動，世界就動，你心不動，世界就滅，世界是我們妄想的一部分。

　　這是講了一個“行”的問題。爲什麼在動？因爲有一個行陰，這個行陰在不斷地加速運動。你妄想打得越快，這個行陰就不斷地動，它一動，世界就動，都是行陰不斷地遷流，成天的變化。我們沒證道的時候都不知道，糊塗，就墮落這裏去了。我們說：“出家了，想修道。”你修什麼？就得把這個行陰斷掉。把它斷掉了，你才能看到你的本體。

　　我們要行無行的行，用功也是這樣，用心也是這樣，要行無行的行。我們把它看破了，不要執著這個行，把這個行也要空掉。走，我們沒有念去走；我們心行，也是行這個無行的行，我們用功也得往這上用，這樣就會得大自在，與我們的本體相合。

　　佛法本來就是不生不滅的，本來就沒有生過，哪來這些東西？是不是？它都是虛妄的生起，不是“生起來是虛妄”，它是“虛妄的生起”。本來就沒有生過，也沒有滅過，它本來就是這麼個清清淨淨，但是由于我們的虛妄的增加，它産生了行陰，由行陰不斷地産生了行。

　　我們要把這個行看破，我們可以仔細觀察，這個也很重要的。你看看，風吹草動、冷熱……如果你這個心妄想大了，你肯定是怕冷，爲什麼冷呢？因爲你的妄想大。說：“不行，這外面確實冷啊。”就是因爲你妄想大，並不是外面真有個冷熱的問題，是根據我們妄想的多少，過去造業了，你才受報。冷熱都是這樣，都是妄想的問題。所以我們要行無行這個行，就是不生不滅，“無”字就是不生不滅的意思，用這個無爲法來行，最後把行也要空掉，這才是我們修行的正確的方法。

　　第叁個，“言無所言”。這個我講過，佛本來是無所言，“說如來有所說法，即是謗佛”。那我們也是這樣，如果你有能言和所言，有“能所”二字，你已經在遠離佛法了。我們言什麼呢？言無言那個言。有人說：“無言怎麼還能言呢？”妙就妙在這裏。如果我們真是一切沒有言了，心裏空了，沒有人相、我相、衆生相、壽者相，斷了一切相，你再說出的所有語言就會變成大音，遍虛空、滿法界都會知道你的音。

　　我們現在說話所言的，是從他耳朵進去了，還把人引起煩惱了。那個無言的言，人聽到你這個無言的言，都會解脫的，都會得到法益，心裏清淨。因爲有言就是邪，我們要求的是無言的言，因爲無言的言才是真言。所以我們講法、說話不要說你那個世間法，你不要講那些有爲法的東西，你要講無言的言。我們處處說話都不離開道，都回向這裏，你那個心才能清淨。

　　有人說：“好，師父，以後我就學這個言，當別人說有言那個言時，我就不聽，反感。”那也不行，對別人說的所有的言，你都應該做這樣的思惟：“他說的都是無言的言。”這樣你才能圓滿你那個無言的言。對任何言你不要去分別，不要挑出好壞，你要是挑別人的好壞，你就墮落有言裏了，說：“我才是無言，別人是有言。”這樣不行，不光自己要無言的言，而且對別人的言能理解，把它理解成無言的言，這樣的話，你才能圓滿你的那個無言。

　　有時候自己不說話，別人說話，就煩了，“哎呀，怎麼這麼煩呢？總說一些亂七八糟的，這沒有意思。你看我不說話，清清淨淨的，你一說話就亂七八糟的。”因爲你認爲他那個言是有言的言，認爲自己那個是無言，實際上還不圓滿，因爲你不能空別人的言。

　　這個無言是空所有的言，所有的言到我這裏都變成無言。花、鳥、風……所有的事物，産生的任何的言，到你這裏都是那個無言的言，說明你的心才是真正的老實，才能攝受叁千世界那個言。你的言將來就會變成大音，因爲你的聲音是真理，就會變成大音，遍虛空、滿法界都會聽到你的聲音。所以說，佛講的話就會隨著各類衆生的習性、毛病、業報，而遍滿十方，所有衆生都會聽到佛的聲音。你到千裏之外、萬裏之外，都會聽到的。

　　佛經裏有那麼一個記載：大目犍連想知道釋迦牟尼佛講法的聲音究竟能傳多遠，于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土，最後到了一個佛國，遇到一個缽，就跑到那缽上去了。他在缽上像小蟲子似的，那缽得多大？是不是？佛正在給他們講法呢，他就聽。後來那些菩薩發現這個缽上站了個小蟲子，說：“你看，這有個小蟲子，這蟲子是哪來的？”

　　這尊佛說：“你不要瞧不起他，他是娑婆世界釋迦牟尼佛的大弟子，神通第一。”大家還笑話他，說：“這麼點的小蟲，還神通第一。”佛就知道這些菩薩的心理狀態，告訴他說：“你給他們表演表演。”大目犍連就表演了。這一表演，變成大身，繞佛叁匝，就是越繞越大，身子頂滿了虛空，把所有都裝進去了。這大家一看就服氣，釋迦牟尼佛的弟子確實神通廣大，了不起。

　　後來佛就問他，說：“你到這來有什麼事情啊？”他說：“我想聽聽佛的聲音究竟能傳多遠。”那尊佛就樂了，說：“佛的聲音，你走到哪都能聽到的，它無窮無盡，就是叁千世界外面都可以聽到。你根本就不具備這個能力。你用有爲的心去理解佛的言，那永遠也不真實。別看你有神通本領，你也不能了知佛的智慧。它是遍虛空、滿法界的，它沒有來沒有去。”最後大目犍連沒辦法，只得回來了。這就給我們證實了無言就是遍虛空、滿法界的。

　　修行中，有時認爲別人的言語影響我，是他的業力，那他的業力是誰的業力？那就是我們自己的業力。爲什麼他說話我們心煩呢？他說話應該他心煩才對，爲什麼他說話我們心煩？說明我們心裏有這個東西，不是他心裏的東西，是不是？“他不說，我心就不煩了”。那是你借他那個緣來顯露出你心裏的東西，你心裏有那個東西，所以他才說出煩你的話；你心裏要是清淨的話，這些事兒都不存在。這是第叁個。

　　第四個，“修無修修”。我們修行修什麼？所謂的修行，就是修無修的修。那我們不可以有爲的去修嗎？因爲佛法是無爲法，你用有爲法去修，它修不出無爲法的。就像種個種子，你種的是苞米，它會長出西瓜來？你說能不能長出西瓜來？它爲什麼長不出西瓜來？

　　弟子：因爲它那個質不是那個東西。

　　質？哪個質？

　　弟子：質，本質的質。

　　哦！本質，他說對了。因爲它的本質和它不是一回事，所以說不可能。你不可能用有爲法修出無爲法來，這個是很重要的一條。

　　有的說：“師父，我們現在也不能達到無爲法，那我們怎麼修行呢？拿什麼來修行？”你拿有爲法修的目的是要修無爲法，雖然它有爲，但我們的心要往無爲使，要把它作爲無爲法來修。這樣的話，我們只借它這個方便，到時候得放下。

　　什麼是無修？佛法本來是不生不滅、不垢不淨的，從來沒有動過，從來沒有變化過，它本來就是如如不動的，也不存在修的問題。佛在《楞嚴經》裏講了，世間上的可做之器沒有不壞的，包括茶杯、香爐、桌子、窗戶、門、最堅固的房子，還有等等的東西。可做之器沒有不壞的，年頭久了，它都會爛掉的。

　　但是你唯獨沒聽過虛空爛過，你什麼時候聽說虛空爛過？虛空什麼時候爛掉了？就這空間，你什麼時候聽過它爛掉了？它因爲啥不爛？因爲它不是做來的。有做的東西都會爛掉的，爛掉的就是生滅法、有爲法。佛是不生不滅的，所以我們就得用無爲法來修。

　　有修，我們墮落有修裏，就會墮落有爲法裏。我們要修的是無爲法，修而不修，平平常常。平常是道，那心裏不動就是道，你不要再另外去找道。說話說些普通話，別說那些大話，簡直像喊口…

《佛說四十二章經講解 第十八章 念等本空》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…