..續本文上一頁一擡頭，看見門旁邊就有個小房。我說：“性空，你看那裏有個小房。”我們倆那個眼睛，就光看見避雨的地方，沒看見小房。就像人光看著吃的，沒看見旁邊還有人看著。誰也沒注意那小屋，就光看著這個房檐了。
性空說：“我過去看看啊？”我說：“你過去看看有沒有鎖。”有鎖不能進，人家主人在。如果鎖被撬開或是壞的，就是舊宅，我們可以進去休息。因爲啥呢？它就像一個人死了，沒人管了，無主的房屋，按照無主的去處理，這個比較合適一些。如果那鎖是新打開的，也不能進去。別到時候人家有東西丟了，正好你住了一宿，把你抓起來，你這就麻煩了，是不是？另外，人家沒同意，還不合適。
做這種思惟以後，就去看一看。當時那心裏還擔心啊，“可別有鎖頭，有鎖頭我們今天還得在這坐著。”去了一看，鎖頭、門鼻，什麼都沒有，就是一個廢棄的門衛室。我們倆一看，這條件挺合適，就進去了。裏面還有兩捆蘆葦，就鋪上，還拿些擱炕裏頭。雖然玻璃有破的，掉下來了，我們給摁上，擋擋風，睡了一宿好覺。
我講這個是什麼意思呢？就是說這整個的過程，行腳的過程就是個忍辱的過程。從一開始就得忍，有時候忍不下去你也得忍，忍來忍去，這個善緣就現前了。爲什麼忍呢？因爲忍就是法，只要你順著法走，一切都給你安排得好好的，你不用去操心、動念，那都是沒有用的事情。但是在得到這個忍辱力之前，得經過一段的摩擦過程，也得認可。說：“我一下就能忍下來。”它也不是那樣，有時候心裏有點別扭、有點生氣，但是你得忍。
這忍是善法，不是惡法。如果是惡法，兩人鬥爭，一起嗔恨心了，兩人幹生氣，那肯定是要喪命。要是善法就不是這樣，看著生氣，實際上它沒有這東西，它會把你這些東西從根裏拔出來，而且還不讓你受傷害。最後忍完了，發現了整個事實的話，就充滿了一種法喜，對佛法有更進一步的認識，體會到它的真實性。這佛法是遍虛空、滿法界的，只要你忍，就會有不可思議的境界出現。
你想辦成這樣的事情，就算現找人都不好使，因爲你的情況在不斷地變化。只要你能忍，就有多人跟著來幫助你，雖然你沒有去找人，但是還能把事情辦好。這個力量是誰産生的？是忍辱産生的，所以說忍辱有多力，多種力量都在幫你，來成全你這個事情。你要是不能忍辱，就不會有人來幫你，只能幫倒忙。忍辱你會産生多力，所以說忍辱能有多力。什麼叫忍辱呢？就是不懷惡故，一定要懷著善念，千萬不要挑別人的毛病。你不挑外邊的毛病，正是達到你想幫助別人的目的。你挑別人毛病，想叫別人改正問題，你去叫人改，他已經産生了對立面，有可能改，就算改了，從那種角度也可能産生了一點矛盾，從另一角度又出現問題了。
如果你能忍下去，因爲你心裏不懷惡故，對方反而很容易改掉，這就是心平至道，心平天下平。持地菩薩那是：心平大地平，大地一切皆平。持地菩薩在《楞嚴經》裏講了，心平，則世界地一切皆平，沒有不平的東西。持地菩薩是證二十五圓通裏的，是跟著佛多劫修行的大菩薩，他說：心平以後，則世界地一切皆平。當然了，他說的不光是忍辱，是證道。我們也是這樣，在沒證道之前，我們更需要忍辱。
我剛才講了這麼多，就是因爲它對我們的修行很重要，這是最主要的一關，因爲咱們很多都是集體熏修，僧團和合是特別重要的。我們想達到忍辱，首先不要懷著惡念，一念惡念都不讓它生起。惡念有時候是我們故意生起來的，本來你不恨他，爲了玩，爲了滿足你心裏的需要，“那我就跟他倆故意生生氣吧。”他故意生氣，生來生去，就生出真的來了，真氣著了，回來傻眼了。所以不能這樣。
一念起來的時候，它剛開始不是那麼重的。比如說，對別人有想法的時候，剛開始不那麼重，由于你不斷地思惟，思惟一次，重一下，又思惟，又重一下。所以說一念不覺生叁細，叁細生六粗。這個東西就是由遠方便進一步成爲次方便，再進一步就成近方便，它都是一步一步生成的，這個次第你不能給否定了。所以在第一個遠方便的時候，我們一定要把這個念頭馬上去掉，不要懷惡念。我們應該知道，一切都是自己所造的業，和誰都沒有關系，而且責備自己，你才能真正的忍下去。
原先行腳到北京的時候，去乞食，人家也是攆我們走，當時我那種思惟就是自我忏悔。他說：“你看看，盡來化緣的，你們這些又來化緣來了，都是一些假的。”因爲他說了很多不太中聽的話，但是我心裏的想法，當時的動念就是：“哎呀，這麼多化緣的，都是我們在修行中造成的矛盾。他們做這些事情，所造成的這些矛盾由誰來化解？必須由我們出家人自己來化解。”那時候特別是想到：“我應該來承受這個因果，我應該把這個糾正過來。”就是說，應該用我們的實際行爲教他們認識真正的出家人，而當別人說我們的時候，要默默地承受這個因果，不要去反對。這個大隊的人說完以後，我們也不吱聲，就在那兒低著頭，默默地承受。過了一會兒，“哎，你們好像是真的啊。”也沒跟他解釋什麼，他說“你們好像是真的”。他一說真的，我們把戒牒拿出來給他看，“你看看這個戒牒。”“哦！”他就不吱聲，就走了。
旁邊老百姓都看著呢，一看他不吱聲地走了，馬上拿出面條，和點醬油就給我們端來了，那就相當不錯了，還有小孩送蘋果，等等的事。坐著沒乞食，這食物都來了，但是不夠，後來又乞了一點兒。整個講的就是不要懷惡心，一定要承認因果，往自己身上承認，這個是很重要的。
特別是我們發現有不合理的地方，或有某些方面的事情不合我們想法的時候，一定要把它看空，在自己身上找原因，別找別人，你要是有一念找別人，你就找錯了，離道就遠了。你說：“他怎麼這麼樣不修行啊！他這地方做錯了。”完了，你有這一念，那說明錯的不是別人，正是你，你只不過是把你的錯誤繼續擴大。所以說，一念也不要往外找。
作爲一個修行人來講，眼睛千萬不要朝外面看，因爲它不符合真理。不是說我們故意要忍，是因爲它不符合真理。你必須得要真的去忍，有時候它確實和自己那個勁有憋勁的地方，不是沒有，有時候也生氣。因爲你平時都是不忍，這會兒你又産生忍，忍和不忍它必然有一番爭鬥。這種爭鬥，你和它倆也不能去鬥爭，但是你還不能順著它走，絕對不能順著它走，你得想到用無人相、無我相、無衆生相、無壽者相，那就完事了。實在忍不下去，你可以念“你不要騙我，我知道你是誰。”念幾句以後，煩惱也能下去，是很殊勝的。
頭兩天，有一個師父就跟我講，他突然起了一念，就起煩惱了，有點煩惱現前，後來他就念這句話，念念念……突然的，念完這句話後，發現自己的臉是一種彎曲的臉，擰著勁，這個臉特別可怕，他當時嚇了一大跳。他發現自己的臉是擰著的這種臉，當然了，他臉上肌肉不一定是真的擰著，但是內在的心起嗔恨心的時候，就是那種扭著勁的心，他只不過是發現自己那種嗔恨心的心相。
我們一念嗔恨心起來，表情什麼都變了，心裏都在擰著勁，只是我們不知道。因爲你沒破過它，也沒見過它，所以你不知道你的心已經在變形，不圓滿。他通過這一句話破了它以後，才發現自己的起心動念是那麼不應該，那麼的不正確，而且那麼可怕，所以這一句話讓他成就了忍辱。
“兼加安健”，忍辱能夠得到安健，安詳和健康。
“忍者無惡”，我們爲什麼要加這個念？這是發菩提心啊。不管對誰，對你最惡的人，你都要有這種想法，令他早成佛道。你試試，在難忍的時候，你再加上這一句，這個忍馬上就成功了。
去年還是前年，水庫那不是有個人搗亂嗎？山門老是建不起來。有一天正好出門，居士問我，是順便問起，說：“你是不是恨他呀？最好把他抓起來，打他一頓，你看這是不是最好的辦法？”他問我，那眼睛就瞅著我。我那麼答的：“哎呀，那都是我父母啊。我不知道是什麼原因，可能是前生把他得罪了，所以他今天才這麼樣的對待我，這業障在我，不在他。”我說的這個意思，把他看成前生父母，而且是我造成的緣。那個居士一聽我的話，當時一愣。事我們還得要辦，這個心還得平。
什麼原因？因爲真正的忍者，那心裏無惡，沒有惡念。什麼是沒有惡念？就是把一切衆生都看成前生的父母、未來諸佛，對所有的衆生都要這麼看。不光能忍，而且還祝願他們早成佛道，把他們看成是我們最親的人、最尊敬的人，是他養育了我們。你說，對方能和你打起來嗎？你把他看成父母，你心比誰都平，對方能和你幹嗎？他沒法去幹。
另外，我們也確實是這麼想的，一切衆生就是前生父母、未來諸佛，因爲一切幻境皆是自心而生，隨著自己的業力來表現的，而叫你再造業。因爲忍者無惡，所以我們的心裏一定要這麼做。
有個特別明顯的故事，大家都知道的，就是佛印和蘇東坡的故事。蘇東坡，那是有名的才子，和佛印禅師關系最好，他可能常去請教一些佛法的事情。那天，他其實心中沒有什麼惡念，只是想把佛印戰勝。他就問佛印：“你看我像什麼？”佛印就說了，“你像一尊佛。”那就是前生父母、未來諸佛，就這個意思。
他說：“你像一尊佛。”那肯定是真心實意地說，並不是虛假地說。不是我們順口溜似的去說：“你是未來諸佛、前生父母。”心裏就打著主意：什麼前生父母、未來諸佛，我就說說而已。那不行！人家是真心實意地說，因爲人家肯定是見性的人，見性的人不會虛假地說。只有見性的人話最真實，比誰都真實。
然後就問蘇東坡：“你看我像什麼？”蘇東坡這次可抓住機會了，“你像一堆牛糞。”說他像堆牛糞。佛印一聽這話，太高興了，“好，我又消了一個業。”不是忍下來，而是高興地忍，而且更高興，“哎呀，我可能前生說過別人，他這一句話就把我這個業力給消了。”他是偷著樂。最後蘇東坡回家，就…
《佛說四十二章經講解 第十五章 請問力明》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…