..續本文上一頁化緣了。你想，以餓到死的那種程度，命馬上都要絕了，也不去化緣。這個化緣不是指的乞食，乞食不屬于化緣。這個化緣就是有所求，這個“求”說的是不應該求的事情。佛製規定了，日中一食，過午不食，那我們爲了自己的肚子飽一點，過午還去找人要食物，那都屬于化緣，不屬于正當的佛事。不應該做的都是化緣，和攀緣是一個道理，甯可餓死也不去化緣。
同樣，這也不是讓大家去餓死，但是你必須有這種決心，甯可死了都不去做，它自然的就要轉緣，不被緣所轉。餓的只是個緣，但我絕對不被你嚇倒，我死都不怕，還怕你餓嗎？是不是？我就忍著，多喝點水，忍一忍，不行我就念念佛號，再不行我就經行一段，忍一忍就過去了，忍到一定程度的時候，突然就不餓了。
在萬佛城，上人有個弟子七十二天沒吃飯，每天只喝一小杯水，不是成天沒完沒了地喝，一天就喝一小杯水，七十二天沒吃飯。還有一個叁十多天沒吃飯。上人在臺灣講法的時候說：“我准備餓死在這裏。”那是開萬人法會的時候，一天只喝一杯水，那麼大的年齡，成天講。
他爲什麼能克服這個飯呢？就因爲他不怕死，不怕餓死，他有這種決心。他不怕餓死後，結果會怎麼樣呢？他的物質力量，原先我們說的是以食爲食，如果不攀緣，是以法爲食，他是以法爲食。那以法爲食會是什麼狀態呢？不渴不餓，他沒有這個饑餓的現象，每天精力非常充沛，而且像飲一種甘露似的，沒有饑餓那種感覺。饑餓只是凡夫的一種貪欲所變化來的，他沒有那種現象。你說是好是壞？他因餓死不化緣，會以法爲食的，所以說他能轉緣。
還有下一個：窮死不求緣。自己非常窮，窮到什麼地步了？甚至衣服都沒有了，都不會去求人。原先我就想過，我想：一旦有那一天沒有衣服穿了，我拿紙糊一個，實在糊不住了，我找個草皮，找點草往腰上一圍，弄繩子一系，就拉倒了。我也不會去找你要件衣服，說：“你給我件衣服。”你放心，別看咱倆是師徒關系，我也不會求你給我件衣服穿。
無所求，一切都是付出，不會有所求的。說：“將來，師父你老了我養活你。”我非常感謝大家這種孝心，但是我不會求誰，窮死不求緣。
以前在山上閉關的時候，我跟大家講過。那衣服破了，針有、布有，就是沒有線，八個月沒有縫衣服，衣服破得東一塊、西一塊，都快露肉了，露肉就露呗，有什麼呢？八個月沒有縫衣服。因爲我沒有線，線有沒有？常住有那麼一大堆線，頭些日子還不長時間，人家給送的線，但他不給我。不給我，我就不要。
你別看都是我說了算，我說：“親藏，你把線拿來。”那他痛痛快快拿來了，是不是？雖然我們倆是一家，但是現在是他說了算，他不給我，我就不要。你別看就倆人，那我也不要。他八個月沒給我，我八個月不要。你七個月不給我，我七個月不要。我就不要，我甯可衣服破掉也不要。
他們居士就琢磨：這師父是什麼原因？有人就合計：這可能是缺布吧？他把那衣服撕開就給我拿來了。他知道師父不要好布，要舊布，他就撕開給我拿了一捆，給親藏也拿了一捆。心想：拿這一包布，師父這衣服不就補上了？你拿了布，照樣沒有線，他也不拿線來，我怎麼補？所以我窮死也不吱聲，最後誰也不知道。後來不知道怎麼給我的這個線，這才有縫衣服的機會，要不連縫衣服的機會都沒有。
八個月，如果再湊合四個月就一年，是不是？這一年縫不了衣服。你要是沒有布，這好說，沒有針它也好說，它都有，就差個線，就差那麼一點線，你說這……若沒有布，我從別的地方剪點，補一補，或者用線連一連也行，對不對？最起碼的，需要布的那地方，我不補，別的地方我把它縫上還行吧？這種機會也沒有。我若沒有針，那行，大家會知道。但沒有線，誰也想不到。就是窮死，我也不去求。
窮死，達到死那程度，已經盡了，也不去求，閉住那個嘴。那心裏啊，要說一點不動念，也不是，“哎呀，你怎麼想不到那個線呢？我就需要線，你給我這個幹嗎？”有時候心裏也有稍不平的時候，“你看，你還問我，問我你也不會問。”不是他粗心，因果就在這塊，可能平時自己對別人也那樣，今天的果報就那樣。另外，這個因緣能幫助你什麼呢？堅定你的道念，所以說這個“窮死不求緣”非常好。
凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，隨緣不變。這些緣來了，再怎麼來，你怎麼誘惑我，我也不會變的。你說給我這吃好的，有的說：“你這大德呀，給你這個好東西，你給開個方便啊……”即使是再好的條件，我還那樣。你拿新布來，我還是這一塊補丁；你拿新衣服來，我還是穿這件舊衣服。我是隨緣不變。
外面什麼情況都和我沒關系，即使東西再多，我只是瞅。那山上的東西，那時候多得多，但是沒有說爲自己，“哎呀，這油也多，東西也多，咱趕緊炸點什麼好吃的，趕緊弄點什麼東西。”沒有這時候。該吃什麼就吃什麼，就完事了。隨緣不變，就是遇到任何環境，這個心就是不動。隨緣不變，不變隨緣。如果你什麼都不變了，你就能轉緣。隨緣，你不變才能隨緣。
剛才我講了那幾個例子。他凍死不攀緣，就沒有冷熱了。他不變隨緣，走到雪地，他也沒事情啊，是不是？餓死不化緣，不吃飯，他照樣不餓啊，他不是“我忍著肚子餓，在那堅持七十二天”，也不是說“我餓著，能堅持多少天”，他沒有這個現象，他是不餓不渴。
喝一杯水，說老實話，那是勉強喝，因爲啥？他心裏根本就不渴。他喝那個水，就一點味道也沒有，已經不像水了。不像我們現在喝水，水是解渴的，實際上這種解渴已經在攀緣了，被緣轉了。他沒有這個概念，喝的那個水根本就不叫水，和木頭差不多，沒有啥意義。而且他裏面的津液自然就充滿了，就是那種甘露，自然就充滿了，而且不渴。那個滋味不是我們所能夠形容出來的。
過去，我行腳走到本溪市南芬那塊，下午就要喝水，一直沒乞到水，到晚上也沒乞來水。最後爲了守戒，甯可渴死也不去取水，“行，今晚就那麼地，渴死就渴死。”就在那溝裏坐著。就那麼走一下午，大熱天，從中午就開始渴，一直渴到晚上，快到十點多鍾的時候都沒喝到水，一滴水也沒有，你得渴到什麼程度？最後甯可渴死拉倒，守戒嘛。
因爲啥？你再去跟人家化緣，山裏人家家裏就剩個女的，剩個小孩，不方便，甯可不去了。得了，在那溝裏一坐，死活就不管了。等第二天早晨起來的時候，根本就不渴，都不想喝水了，喝點水一點意義也沒有。
所以你要是不變，這樣的話，外境馬上就轉了。外境的水啊，不管有水沒水，你要都能隨順，沒水我也能隨順你。這個緣對我來講，不成爲緣，只成爲善知識，我隨著你走，但是我是以不變去隨，這個緣就不成立了，這就成爲不變隨緣。像果通師父，“你有雪地，我照樣在雪地走，對別人來說是雪，對我來講是無所謂的事情。”他是不變隨緣，所以緣對他來講沒有用。
這個事情很多，我以前講過藥片的事情，餓死不化緣。那是有病了，患感冒，要死了怎麼辦？得重病怎麼辦？扔在半道跟誰說去？是不是？沒有錢，也沒有藥，是乞一點藥還是不乞藥？最後沒乞藥，藥還來了，在道上灑著，還不是在大道上，在那個草地裏。那草地裏哪來的藥，你說。就算有藥的話，它也不一定落在你跟前，或裝在小瓶子裏。沒！是散開的，整齊的在那擱著。要是沒字，你照樣也吃不了，還有字，寫著“安乃近”。還不多，就十片，還有一片是掰兩半的。正好就在你的面前，還有什麼講的？
這事情是巧合嗎？這些感應都來源于什麼呢？就是你不攀緣的結果，不化緣的結果。不求緣，就是甯死不求人。就是不求人的這種精神，你才能得到這種不求人的好處，轉緣的好處。那才叫真正的隨緣，不變隨緣。
我們那叫什麼隨緣？我們隨緣就變，那叫被緣轉。你隨緣不變，不變去隨緣，那才行呢！我們不變，緣就得隨著你去變，隨著你轉。你需要甘露，它就會變成甘露，它用不著去變水，是不是？也用不著喝，也用不著吃的，你管那事幹嗎？多自在的事，省多少事？
所以你想得宿命通，就得斷欲、無所求，你要有無所求的心，沒有什麼想需要的東西。你要什麼？電視我不要，錄音機我不要，家庭一切我都不要，自己所用的東西我都不要，都無所謂，甚至命我都不要了，你說，你還有什麼可求的？你有這種斷欲的方法，將來肯定要得宿命通。
這個宿命通，有的人證道了，很明顯的有宿命通，知道過去未來。有的人就沒證道，他也有宿命通這種形式存在。持戒就是最大的神通，什麼都不如這個。你持戒，要吃有吃的，要住有住的，你還要幹嗎啊？這不是神通啊？是不是？所以這是最大的神通，我們一定要在這上面下功夫，就是以甯死的精神來護戒，我們以這種精神去做，和道自然就相應了。
師父給你們講的這些東西都是很珍貴的，你們將來要實際修的時候，你們就這樣照著去做。這樣做後，我們就明白了，宣化上人講的這叁大宗旨並不是說要賭閑氣。因爲上人知道，只有這麼做，你才能真正地轉外緣，才能真正地自在，你自己才能掌握你自己。這叁大宗旨就是你的命根，就是你修行的最高宗旨。
人活著就得剛強，爲什麼要剛強？就不被緣所轉。什麼最剛強？無所求最剛強，沒有比它再剛強的。我沒有啥所求的，也沒有啥想法，說：“我想得到什麼，或不得到什麼。”沒有這個概念，這個事和我沒關系。
什麼錢哪，你給我，我不要；你給我好衣服，我不穿；你給我好吃的，我吃不了那些，只吃我這一頓飯就完事了，我碰啥吃啥，你給葷的我也不要，是不是？我就這一個缽，就學一個佛法，其它的我就沒有啥了。所以誰都奈何不了你，誰能奈何你？小偷他也不來找你麻煩，誰也不來找你麻煩，所以這人就自在。
以前給大家講過金碧峰禅師，他修到那麼好的程度了，那鬼神來找他的時候，本來找不到他，就…
《佛說四十二章經講解 第十叁章 問道宿命》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…