..續本文上一頁境不動。在任何境界面前，我們都應該睹境不動。

　　總的原則我們明白了，根本意義明白了，我們在具體做事情的時候，不管是誰，任何誘惑，我們都不能動。上殿，在那站著就一動不動，像石頭站在那塊似的。好壞我就那麼地了，硌腳也好，不硌腳也好，我站著，我就不動彈了，就像和大地生了根，這一場殿不下來我就不動一下。得有那種精神。“哎呦，這塊怎麼疼啊？”還沒疼他就想疼，好活動活動腿，左晃悠，右晃悠，那可不行。

　　睹境不動，見任何境界而不起心動念。你是分配衣服也好，給吃的也好，和我自己沒有什麼關系。誰來，誰好誰壞，我們不去分別。

　　另外，特別強調一點：不要有遠近。“他和我好，我就和他近乎。”那就是見境就動。他怎麼好？那是你被境所轉了。他有個好相，那他好，他不好，完了，這就是見境就動。見境動就生情，這種情啊，管你是人情還是什麼情的，反正有情。動，它就是堅固，情更是堅固，都是這個堅固妄想。

　　所以說，我們一定要睹境不動，不管見到什麼好，任何人都是平等的，佛法就講平等。平等並不是說“你有吃的，我也有吃的”就爲平等，那只是一種方式。要達到一種真正的心裏平等，就得諸法空相。不光你空，我也空；我空，世上一切都空，得這樣才行。所以說，想攻破這個堡壘，首先就得滅掉這些東西，見境滅境。好的我不起貪心，壞的我不起嗔恨心，永遠那麼平平靜靜。

　　過去佛在世弘法的時候，佛就是這樣。證道以後，佛給人講法的時候，說：“你擡頭看看我的臉。”人的煩躁心就平靜下來。

　　過去有個女的很美麗，一次佛正在路上走，她的父親看到了，說：“哎呀，你不要走，我把我女兒嫁給你。我女兒長得像皇後一樣美麗，簡直不可言喻，我非得把她嫁給你。千萬別動，我回家去找她。”

　　把他女兒找著，他老伴說：“你幹嗎呀？”“我見到一個人，特別好，我一定要把女兒嫁給他。”他領著女兒去了，一看，佛走了，但那留下腳印。他的老伴，就是孩子她母親就說：“你不要找了，從這腳印就看出來了，這是一個大定力者，是修梵行的人，這人是屬于聖人之流。你不要搞這些了，不可能的。”他說：“不會的，這是不可能的。我的孩子美麗得像天仙、像王後，他不可能不喜歡，沒有誰能不動搖的。”

　　後來追了不遠，就真把佛找著了。他就跟佛講他女兒怎麼怎麼好，問佛：“你看看，你看怎麼樣？”要佛娶他女兒。

　　佛說：“我怎麼沒看出哪個是你女兒？”

　　他說：“你這個人真是的，我女兒你都看不出來。”

　　佛說：“我沒看出來，我只知道前面有兩個女人，不知道哪個是你女兒。”

　　他說：“年輕那個是，那個老的不是。”

　　佛問：“哦，那老的不是，年輕的是。那爲什麼呢？那老的她年輕的時候怎麼樣？”

　　“她年輕時也像我女兒一樣的，也那麼美麗。”

　　佛又問：“那她現在又怎麼樣？”

　　他上了圈套了，他說：“現在怎麼樣？皺皮，老態已現前了，實在是不可聞、不可見的，沒想到她長得這麼醜。”這個醜陋的身體就是原先那個漂亮時候所變來的，和過去不一樣了。

　　佛說：“我見這個漂亮和醜陋沒有啥區別。她將來不也這樣嗎？它有啥意義？你說是不是？”

　　後來佛又問他那個老伴，說：“你現在對過去的事情是怎麼看的？你過去和你丈夫一起玩耍，一起等等的活動，你現在怎麼看？”

　　她說：“那簡直荒唐透頂，一點意義也沒有。現在老掉牙了，你說有啥意義？啥用也沒有，一點意義也沒有。”

　　佛說：“既然沒有意義，你現在爲什麼還要做這些沒有意義的事情？”

　　最後佛給她講法，說：“你看這個老啊，怎麼怎麼地……”她母親說：“聖者，我已經看出來，你和我女兒的婚姻是不能成立的。”她女兒一聽，生氣了！她母親都把話說到這塊了，氣得跑了。後來她母親說：“我把女兒托付給親屬以後，我們倆都要出家。我們現在才明白這個道理，實在是沒有意義的事情。”

　　見境不動，你就是再美麗，佛看到以後，說：“在我眼裏沒有啥區別。”老的和年輕的沒有啥區別。佛一點點分析，最後兩人都放下了，都要出家，成爲僧團的一份子。

　　後來他女兒就要報複佛、害佛，買通人造佛的謠。在佛經過的路上，在樹上弄些樹枝、露水往佛身上灑。佛如如不動，你願意罵我就罵我。阿難說：“你可別去了，他是罵你。”佛說：“這不是在表揚我嗎？是在稱贊我。”佛說在稱贊他。突然，這些人中有一人從那高樹上摔下來了，坐在最高的樹枝，一下摔到地上，後來佛把他扶起來了。剛才他還在罵佛，而佛現在卻來幫助他，他看到佛的臉，心裏當時就變化了。因爲他們肯定要看到佛臉，看到佛的威儀，都被感化了。

　　在他掉下來的時候，還掉了一塊金幣，他氣得拿腳把金幣踢得挺老遠。因爲這個金幣是那個王後給他的——就是原先那個女的，後來當王後了，正宮娘娘。拿這個金幣幹嗎呢？買通他誹謗佛，誹謗誹謗，最後從樹上掉下來，給摔成那樣。後來佛把他扶起來，而且又給他看病。他對那個金幣是痛恨不已啊，最後都明白了。後來那些人都說：把金幣都收起來，將來供養佛。佛說：“我不要，一個是你們大家平均分，要不你就還給她。”……後面的我就不多講了。

　　後來這個女的嗔恨心越來越大，動不了佛，就挑動國王，國王也差一點被挑動。後來又陷害他原先的那個信佛皇妃，陷害不了，就把那皇妃及五百人都給殺死了，都給燒死了。最後，皇帝查明事實以後，把她和她家族全部滅掉，連她家族都滅掉，惟獨跑掉的就是她父親和她母親。

　　美麗就這麼害人。她父母在佛的教育下，一下就看清楚了，跑了，出家了。就他倆跑出去了，連她的家族都沒跑出去，全都給滅掉了。因爲她一下子燒死了五百個宮女和皇妃，全給燒死了。嫉妒嘛，嫉妒佛的原因，最後她被殘酷的刑法處死了，包括她所有的族人。這就是見境而動，最後結果就這樣。皇帝呢，因他見境就起心動念，最後惹出個禍根進來了。他們就貪圖這些東西，而且騙取這些榮華富貴，最後嗔恨心起來了，造成嚴重的後果。

　　佛就說了，這個所謂的美麗後面就是貪欲，貪欲達不到的時候就是嗔恨心。嗔恨心最後非起來不可，達不到目的就生氣了，嗔恨心就起來了。所以說呢，所謂的美麗，什麼叫美麗？它是嗔恨心的那個外皮，只不過是外皮。這個外皮，你看著好像挺美麗，其實那裏包的是嗔恨心，那個嗔恨心就能把所有的能毀滅了，地球都能毀滅了，很愚癡，那裏是個毒藥。

　　所以說，睹境一定要不動，你要是動，非招災不可，非被它轉不可。你以爲：我見那個東西，動不點行不行。你動哪個都會受果報的，都有果報，只不過我們平時做了很多事情，就不認識了。爲什麼有那麼多果報現前？就是因爲見境就動。你不動，這個果報就沒了。不動，不但沒有這個果報，而且還得到聖意，還能滅我們過去的一切罪業，就像忏悔文所說“心亡罪滅兩俱空”。

　　睹境不動難，但是要克服難，我們現在就是做這個功夫。我們遠離鬧區，讓大家不分別，就是爲了達到這個目的。坐禅是爲這個目的，學戒是爲這個目的，而且我們行道也是爲這個目的，今天所講的也是爲這個目的，都是讓大家對境不要生心。比如說，你吃飯、吃水果，大家還沒吃呢，你就狼吞虎咽地“咣咣”就吃上了，這叫人笑死了，再怎麼餓也不能那樣的。

　　睹境不動難，這個就是說，我們如果有貪心，它就難了。雖然我們一直去不掉貪心，但只要我們努力去修定力，嚴格持戒，控製自己，慢慢就進去了。可以克服的，不是克服不了，很快就可以進入的，那才自在呢！好，這個先講到這塊。

　　下面還有二十難裏的最後一個，“善解方便難”。

　　【解】若不能于一一法界中具見一切法界事理，何由善解同體方便？

　　這就講了，“若不能于一一法界中具見一切法界事理，何由善解同體方便？”，就是說要能睹十法界而一心不動，才能善解同體方便。我們怎樣才能不動呢？你必須明白它的空相、空理，就是明白這個。你如果不明白這個心，你怎麼做它也動。只要明白這個心，知道這個事理以後，理事合一，就會如如不動。但要做到如如不動，這得靠功夫，不是嘴說“我如如不動，我明白這個理，我背下來就是了”。那不是，你得做。

　　看看宣化上人怎麼講的：

　　【釋】能明白什麼是方便法，用它來教化衆生，這也是不容易的一件事。

　　善解方便，什麼是方便？誰能答一答？

　　弟子：如果真要是善解方便度衆生的話，你就得應機得勢。

　　我就問的什麼叫方便。

　　弟子：應機，應對方的那個機。

　　應機叫方便？

　　弟子：得勢呢，就是時間早晚的正好、恰當。

　　就是機會正好，是不是？正好那叫方便？什麼叫方便？誰還能答一答？

　　弟子：方便就是隨緣。

　　隨緣叫方便？隨緣是方便，就是說他走你也走，他停止你也停止，完了回來這叫方便。

　　弟子：我理解的是，用最簡練的言語能趣入實相。

　　我問你什麼是方便。

　　弟子：就是用非常巧妙的方法去度衆生，就叫方便。

　　好，答對了，就是方法。

　　方便就是方法。什麼叫方便呢？就是方法，各種方法。巧妙就是“善”，善是巧妙。像你說的什麼時間啦，就是“解”呗，在這上。我問的是“方便”，方便二字就代表了方法。還得感謝你，要不我這講了半天，沒有一個人能答，我這盡白講了。這個詞句我們應該記住，以前我們都是在佛學上用，所以我們一講就從佛學那個角度講。我們不光要明白佛學，同時對文字的字義也要有所了解。

　　說善解方便難，善解，這裏就有兩個善，哪兩個善？誰能答一下？不答我就答了啊。

　　弟子：是不是應該有善解，還有一個是善巧吧？

　　我就講善解，不講善巧。巧也巧不過咱這個善，我就問善有哪兩種善？

　　善有世間善，還有一個出世間善。世間善，用世間法來解各種方便，它這個方便終歸離不開世間法，只能頂一時，但不會長久的。如果用出世間的善來解各種方法的話，那所有的方法都變成出世間法。如果用世間的善，這個方法就變成世間的善法，因爲它是用世間法來解釋各種方法。方法本身是諸法空相，沒有實際意義，但是就看你用心的問題。你用世間的心解這種方法，就變成世間法。如果你用出世間的心來解這種方法，就變成出世間法。

　　那什麼是出世間法呢？就是諸法空相。有了諸法空相，我們遇到一切事情、一切法，我們都能空掉，所以一切法就會爲你轉。當你用世間法善解一切方法，是你圍繞方法來轉，你被方法所轉，它已經能轉你，但你轉不了方法。只有出世間善才能轉一切法，它都圍你出世間轉，並不在外面那個法的大小上。就一句話，用世間法和出世間法理解，得到的意義就不同。比如說“吃飯去”，你用世間的心，他的意思就是叫我去多貪。而還有一種，趙州和尚告訴：“你吃飯喝茶去。”他就不是那個意思，他那是讓你解脫。同樣還是這句話，得到的意義就不同，你要是真當成要你去吃飯，上齋堂去吃飯，那得把人笑掉大牙。就告訴你“喝茶吃飯去”。同樣都是這一句話，但是得到的東西就不一樣了。人家一句話就叫你從這個迷霧中脫離出來；那個世間的善只能解決肚子一時的溫飽，最後還起到增長貪心的作用，和了脫生死了無幹系。

　　所以說，真正的“善解”就是出世間善，出世間善才叫真正的善解，諸法空相才能善解一切法。因爲世間的善只能解決到一定程度，再深入就解決不了了。像科學，只能解決眼前這一點東西，再往裏深入它就解決不了了，生死問題它根本就不清楚，輪回問題根本就不清楚，它沒有辦法去解決。出世間的善就能解決這個，什麼六道輪回啊，十法界啊……這些現象，沒有什麼解釋不清楚的。而且解釋完了，不是說要等以後再有效果，而是當時解釋，當時就解脫，就這麼厲害。

　　所以說，只有“善解方便”才是真正的方便，也就是說，諸法空相才能解一切法。那怎麼樣才是諸法空相？也就是如如不動。什麼是如如不動？就是這個心，我們只有見到這個心的時候，那才叫如如不動。平時說的“我如如不動”，你那都是犯妄語啊，早就動了，沒有一分鍾、一秒鍾停下過，是不是？你都在動，只是你不知道。說：“我沒動啊。”還沒動呢？犟了半天還沒動？早就不知動了多少回了。如如不動就是這個心，用這個心去解一切方法才是真正的善解，這是最好的方式。

　　剛才我講了，比如說：這一堆沙子，我就要十粒沙子，我順手一捏，往這一放，你怎麼查，它都是十粒。也沒想，也沒看，就那麼如意。你不管什麼方法，它都能給你做得恰到好處，同時它給你講出的方法，那就像太陽出來以後照亮大地一樣，從你心裏到外一片透亮，沒有不解脫的，沒有不明白的。

　　所以說，“善解方便”那個方法才是真正的方法。爲什麼是真正的方法？它能夠讓你解脫，講的每一個方法都能讓你去掉貪嗔癡。講吃的，從吃的方面讓你解脫；講到味道，讓你從味道解脫；講到語言，讓你從語言解脫。不管從六根、六塵怎麼講，最終的目的都歸于這個心。所以說，只有這樣才叫真正的善方便。

　　這就是二十難。好，今天就講到這裏。

《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文閱讀結束。