..續本文上一頁不斷地跑香，不斷地跑、不斷地跑，這一跑動，腦子裏什麼想法也沒了，光去跑了，怕磕著了，怕撞著了。這一跑，腦子一清醒，這時候欲望就沒了。欲望變成什麼了呢？變爲精神，也就是變爲神。什麼是神？就是我們的清淨心，就是減少無明。如果無明增多了，我們的神就沒有了。
所以說，早晨一定要參加跑香。有的人現在有一個小的計劃、小的方便，一看下座了，趕緊上廁所，上廁所連溜達，刷刷牙，活動活動。那天甚至還有個人上外面坐著去了，他以爲：“這下我可占了大便宜，你看你們這些傻子，就跑吧，看累的。你看我這多聰明，我又不犯過失，條件又允許，我上外面溜達。”實際上你不知道，你吃了個大虧。
“舉難勸修”。上回講到了“生值佛世難”、“忍色忍欲難”、“見好不求難”，還有一個“被辱不嗔難”。
“被辱不嗔難”。因爲我們都是被境轉，不斷地造業。因爲我們的心都是爲了求好——有求之心，求好、求順利、求味道……老是要求一切東西都要超越別人，老是不肯和人平等地去對待問題，我們的心就是這種心。我們有了這種心，求好、求順利、求味道……這種有所求之心，最後就得産生被辱。因爲你所求之心已經變得堅固，最後就有一個你不求的在那塊。因爲啥呢？你把所謂好的、需要的東西都堅固起來，因爲你堅固它，就有一些被排斥的東西。由于你這種的堅固，最後排斥東西，排斥什麼東西？不好的、不順的、味道不好的東西，你要排斥它。由于排斥的原因，最後造成了外面被辱的行爲，有求和被辱它倆是一個，所以就産生了這個難。
我們外面之所以有不順利，就是因爲我們心裏的有求之心在那地方擱著。有求之心越堅固，你排斥的能力就越強，外面被辱的結果就越大，它倆是相輔相成的。因爲求好、求順利、求味道生起來以後，排斥力量就越來越強，對不好的就非得排斥不可，所以你想不起嗔恨心那就更難了。
有求之心，被辱的這個因果就成立了。如果你要是不求的話，不求順利、不求味道，這個被辱的因緣就越來越淡了，而且也不會起嗔恨心。我們要知道這個辱，就是有求之心變化所得來的果實，那是跑也跑不掉的。就像人吃飯一樣，你只要是貪好、貪吃，吃得越多、越貪吃，你排泄得越厲害，它是生滅的一種必然結果。
我們想達到“被辱不嗔”的結果，首先要去掉的就是有求之心，不求好、不求順利、不求味道。如果我們不求，這樣的話，就減少了我們的分別心。由于分別心的降低，被辱的結果數量自然也會降低。你這面降低多少，它那面也會降低多少。它降低了，這個嗔恨心就很難起來。
我們都知道，嗔恨心就等于火。你平時修行修得很好，攢了一堆資糧，但是由于嗔恨心過大，最後生起一把火，就把這些資糧全給燒掉了，所以嗔恨心最誤事。但是嗔恨心不是無緣無故生起來的。說：“我這個嗔恨心，沒法控製了。”它不是沒法控製了，是個必然的結果，你想控製也跑不掉，因爲你平時的所求之心太堅固了，裏面有好、有順利，這個嗔恨心就在等你，你跑也跑不掉。有的人就說：“到時候我不發脾氣。”你想不發脾氣，那時候都難了，很難不發脾氣。我們想不發脾氣，就得在平時下功夫，不要有所求之心。你要是把這個心放平了，外面的一切事情就平了。
咱舉個很簡單的例子：剩的大米飯，你不求好，也不挑這裏的味道，你吃了還覺得挺滿意，心裏還挺舒服的，還挺好的。你說這嗔恨心哪有起來？是不是？你要是感覺這個大米飯不好，眼睛就到處看，看有沒有好的，怎麼是這個味道？心裏就不平了。
你在這個上不平，在別的上就會發生毛病。等你吃完飯了，或者下去了，甚至喝口水或幹點別的事情，誰只要是碰你一下，你的火馬上就著了，也不知道什麼原因。甚至互相之間誰要是碰你一下，“你幹嗎碰我？”火借此就著了。明知道不應該發火，但也得發。他這裏有一個貪求之心，如果你要是沒有這種貪求之心，這個嗔恨心就降下來了。
比如乞食生活：一天吃飯都很難保證，每天不斷地走，不在一個地方呆著，也不知道前面前途如何，前面有沒有人？人情關系已經沒有了。因爲你剛在外面建立好關系，一會兒工夫就走了，你想現建立，都來不及。沒有這個人情關系，互相又不認識，而到了一個新的地方，什麼條件都不讓你具備，唯獨具備的就是老佛爺給你的那個缽——你是出家人。就能具備這一點，這是你的保證了，其它的什麼都沒有。
你到一個新的地方，你想求的條件一概不存在了。人家還不信佛，又把你想具備人家是居士、信佛的這個條件也給抹除去了。人家不信佛，“我不理你，我還把你當成騙子來看。”但是你又要吃飯，這個時候你去乞食，你這個心裏：“只要能給我點飯就行了。”什麼好壞，說你兩句，那已經不在乎了，這個心裏已經能放下了。這時候你就不在乎他怎麼說了，他甚至說：“你幹嗎呀？你是不是騙子？”大門使勁一關；或者“你去去去……”但無論怎麼攆你，你那個嗔恨心都起不來。這玩意就怪了，就是因爲你的所求之心，這個求好、求順利、求味道已經降低到最低標准了，所以嗔恨心起不來了。
我們的嗔恨心爲什麼能起來？爲什麼會有被辱的機會和起嗔恨心的機會，就是因爲有求之心。我們想克服這條，沒有別的辦法，除了理解上面的情況之外——那已經在境界中了，我們應該在因地下功夫，無所求。就像這件衣服似的——百衲衣，不是我喜不喜歡，而是我這一生就保持這件衣服就完事了，別人再給我送衣服，我也不要。所以別人拿衣服來誘惑你的時候，或叫你起嗔恨心，你就起不來。
比如說別人拿了件衣服，“我得了件衣服，我有好的穿。”他怎麼穿、怎麼說，對你來講都沒有關系。所以叫你發火，你也不會發火，它沒什麼關系。或是說：“你得不到。”——你根本就不在乎得到和得不到的問題，因爲你不想要它，就沒有這個概念，所以這個嗔恨心就不起來。不起這個嗔恨心，被辱的機會也就沒了，因爲你心裏沒有這個概念，他怎麼說都和自己沒有關系。
就像人家談錢似的，咱們不摸錢，那面說：“今天我花多少錢買什麼東西。”或者：“我今天撿了多少錢，或掙了多少錢。”你在旁邊聽著，這跟誰說話呢？跟我沒關系，一點關系也沒有。這樣我們就自在了。因爲什麼自在？因爲我們沒有貪心。在因地上下功夫，所以被辱的機會就少了，而且嗔恨心也就少了。
你不要在別的地方求，如果有求，你要是不生氣才怪了；如果你不求的話，不求這些好東西，我跟你說，保證你生氣少，心裏保證平。如果你有求，它能平才怪呢。“這東西怎麼沒給我呢？完全有理由給我，不給我不行。”就是這樣。我們的心有時候爲什麼不平呢？就是有求之心。不光是這個事情，什麼都是這樣，甚至站排要站第一第二，我們都去計較。你計較什麼？最後一看，都是嗔恨心的原因。你得記住什麼呢？如果無求之心，辱這一關就能過去，嗔恨心這一關就能過去；如果你有求之心，就過不去關。它是個必然的結果。
我們在被辱的時候，一定要知道這是一個境界現前了，是自己所造的業已經現前了，就是有求之心現前了。這時候應該看到什麼呢？這是我們改正毛病的最好的機會。就像一個病，已經形成了一個腫瘤——我們造了很多業形成腫瘤了，既然已經形成了，我們怎麼辦？大夫來給我們動手術的時候，我們是否讓大夫把這東西拿出去？有很多人就因爲害怕大夫，看到大夫的手術刀和大夫的嚴肅性，有時候甚至生氣了，“幹嗎呢？不用手術！”生氣了，他排斥大夫。因爲排斥大夫，最後把自己的生命給誤了，這就不合適了。
所以說，當被侮辱的時候，正是我們要解決病的時候。有的人認爲：“我被侮辱了，這實在是難以忍受，而且心裏相當的不平。”這也是難免的。爲什麼難免呢？因爲他不知道是自己造的業。有的人就知道：“這是我造的業，是我惹的禍，而且是我心裏的不平。”你要是這麼思惟，能降下去一些，但還不是最好的方法。
被侮辱的時候，如果你能夠有正確地思惟：“這是我去病最好的機會。”這樣的話，我們只要是難忍能忍，這個罪業馬上就消除去了。就像一個大夫治病似的，你咬牙忍耐的時候，就把這個腫瘤給割掉了，就給你清除了。如果你要是一點也不讓碰，說什麼也不讓碰，這個腫瘤只能是越保留越大，你還得在那擱著。就是這個道理。我們想成就，這一關必須得過。
我們現在出家了，就舍掉了很多貪心：不摸錢，日中一食，連穿點好衣服都很難，刷牙的牙膏也不能挑好的……什麼東西都“刻薄”(不貪)到那麼個程度了。雖然是做了很多，但是因爲我們無始劫來就造業，還有一個嗔恨心的根子在那塊。這個根子是由于“六賊”不斷地造業所形成的一種變化，所以就有境界來現前，它的變化就是被辱。
我們每天都要遇到這種情況，挨香板、挨說……在沙彌這個位置上有被辱的條件存在，你們存在的條件是什麼呢？就是挨說、挨香板子、得聽話、依教奉行。大戒師有大戒師的特點，它換個方式；師父這地方有師父的特點，他也換個方式，都換個方式。人人都有被辱的機會，每天都有，不是說有一個人有，有一個人沒有，每個人都有，關鍵是我們怎麼利用這個被辱的機會。我們在因地，這個分別心我們一時克服不了，但因果已經形成了，就在這個時候，我們要想法把它解決。
首先你得認識問題，強行地認識問題。比如說挨了香板，“哎呀，這肯定是在被救。”你把這個香板當成一根救命的繩子、或是一個錫杖……你在往下墮落的時候，有一人拿一根很長的棍子來救你，你抓著這個棍就可以得救，就掉不進深坑裏，否則的話，就掉進深坑。你要是這麼思惟的話，你就願意挨這個香板。
你要是認爲：“是誰在找我別扭，跟我過不去？”等等原因。你這就等于你放棄了救命的這根繩子，就得掉下去，那沒…
《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…