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佛说四十二章经讲解 第十二章 举难劝修▪P7

  ..续本文上一页不断地跑香,不断地跑、不断地跑,这一跑动,脑子里什么想法也没了,光去跑了,怕磕着了,怕撞着了。这一跑,脑子一清醒,这时候欲望就没了。欲望变成什么了呢?变为精神,也就是变为神。什么是神?就是我们的清净心,就是减少无明。如果无明增多了,我们的神就没有了。

  所以说,早晨一定要参加跑香。有的人现在有一个小的计划、小的方便,一看下座了,赶紧上厕所,上厕所连溜达,刷刷牙,活动活动。那天甚至还有个人上外面坐着去了,他以为:“这下我可占了大便宜,你看你们这些傻子,就跑吧,看累的。你看我这多聪明,我又不犯过失,条件又允许,我上外面溜达。”实际上你不知道,你吃了个大亏。

  “举难劝修”。上回讲到了“生值佛世难”、“忍色忍欲难”、“见好不求难”,还有一个“被辱不嗔难”。

  “被辱不嗔难”。因为我们都是被境转,不断地造业。因为我们的心都是为了求好——有求之心,求好、求顺利、求味道……老是要求一切东西都要超越别人,老是不肯和人平等地去对待问题,我们的心就是这种心。我们有了这种心,求好、求顺利、求味道……这种有所求之心,最后就得产生被辱。因为你所求之心已经变得坚固,最后就有一个你不求的在那块。因为啥呢?你把所谓好的、需要的东西都坚固起来,因为你坚固它,就有一些被排斥的东西。由于你这种的坚固,最后排斥东西,排斥什么东西?不好的、不顺的、味道不好的东西,你要排斥它。由于排斥的原因,最后造成了外面被辱的行为,有求和被辱它俩是一个,所以就产生了这个难。

  我们外面之所以有不顺利,就是因为我们心里的有求之心在那地方搁着。有求之心越坚固,你排斥的能力就越强,外面被辱的结果就越大,它俩是相辅相成的。因为求好、求顺利、求味道生起来以后,排斥力量就越来越强,对不好的就非得排斥不可,所以你想不起嗔恨心那就更难了。

  有求之心,被辱的这个因果就成立了。如果你要是不求的话,不求顺利、不求味道,这个被辱的因缘就越来越淡了,而且也不会起嗔恨心。我们要知道这个辱,就是有求之心变化所得来的果实,那是跑也跑不掉的。就像人吃饭一样,你只要是贪好、贪吃,吃得越多、越贪吃,你排泄得越厉害,它是生灭的一种必然结果。

  我们想达到“被辱不嗔”的结果,首先要去掉的就是有求之心,不求好、不求顺利、不求味道。如果我们不求,这样的话,就减少了我们的分别心。由于分别心的降低,被辱的结果数量自然也会降低。你这面降低多少,它那面也会降低多少。它降低了,这个嗔恨心就很难起来。

  我们都知道,嗔恨心就等于火。你平时修行修得很好,攒了一堆资粮,但是由于嗔恨心过大,最后生起一把火,就把这些资粮全给烧掉了,所以嗔恨心最误事。但是嗔恨心不是无缘无故生起来的。说:“我这个嗔恨心,没法控制了。”它不是没法控制了,是个必然的结果,你想控制也跑不掉,因为你平时的所求之心太坚固了,里面有好、有顺利,这个嗔恨心就在等你,你跑也跑不掉。有的人就说:“到时候我不发脾气。”你想不发脾气,那时候都难了,很难不发脾气。我们想不发脾气,就得在平时下功夫,不要有所求之心。你要是把这个心放平了,外面的一切事情就平了。

  咱举个很简单的例子:剩的大米饭,你不求好,也不挑这里的味道,你吃了还觉得挺满意,心里还挺舒服的,还挺好的。你说这嗔恨心哪有起来?是不是?你要是感觉这个大米饭不好,眼睛就到处看,看有没有好的,怎么是这个味道?心里就不平了。

  你在这个上不平,在别的上就会发生毛病。等你吃完饭了,或者下去了,甚至喝口水或干点别的事情,谁只要是碰你一下,你的火马上就着了,也不知道什么原因。甚至互相之间谁要是碰你一下,“你干吗碰我?”火借此就着了。明知道不应该发火,但也得发。他这里有一个贪求之心,如果你要是没有这种贪求之心,这个嗔恨心就降下来了。

  比如乞食生活:一天吃饭都很难保证,每天不断地走,不在一个地方呆着,也不知道前面前途如何,前面有没有人?人情关系已经没有了。因为你刚在外面建立好关系,一会儿工夫就走了,你想现建立,都来不及。没有这个人情关系,互相又不认识,而到了一个新的地方,什么条件都不让你具备,唯独具备的就是老佛爷给你的那个钵——你是出家人。就能具备这一点,这是你的保证了,其它的什么都没有。

  你到一个新的地方,你想求的条件一概不存在了。人家还不信佛,又把你想具备人家是居士、信佛的这个条件也给抹除去了。人家不信佛,“我不理你,我还把你当成骗子来看。”但是你又要吃饭,这个时候你去乞食,你这个心里:“只要能给我点饭就行了。”什么好坏,说你两句,那已经不在乎了,这个心里已经能放下了。这时候你就不在乎他怎么说了,他甚至说:“你干吗呀?你是不是骗子?”大门使劲一关;或者“你去去去……”但无论怎么撵你,你那个嗔恨心都起不来。这玩意就怪了,就是因为你的所求之心,这个求好、求顺利、求味道已经降低到最低标准了,所以嗔恨心起不来了。

  我们的嗔恨心为什么能起来?为什么会有被辱的机会和起嗔恨心的机会,就是因为有求之心。我们想克服这条,没有别的办法,除了理解上面的情况之外——那已经在境界中了,我们应该在因地下功夫,无所求。就像这件衣服似的——百衲衣,不是我喜不喜欢,而是我这一生就保持这件衣服就完事了,别人再给我送衣服,我也不要。所以别人拿衣服来诱惑你的时候,或叫你起嗔恨心,你就起不来。

  比如说别人拿了件衣服,“我得了件衣服,我有好的穿。”他怎么穿、怎么说,对你来讲都没有关系。所以叫你发火,你也不会发火,它没什么关系。或是说:“你得不到。”——你根本就不在乎得到和得不到的问题,因为你不想要它,就没有这个概念,所以这个嗔恨心就不起来。不起这个嗔恨心,被辱的机会也就没了,因为你心里没有这个概念,他怎么说都和自己没有关系。

  就像人家谈钱似的,咱们不摸钱,那面说:“今天我花多少钱买什么东西。”或者:“我今天捡了多少钱,或挣了多少钱。”你在旁边听着,这跟谁说话呢?跟我没关系,一点关系也没有。这样我们就自在了。因为什么自在?因为我们没有贪心。在因地上下功夫,所以被辱的机会就少了,而且嗔恨心也就少了。

  你不要在别的地方求,如果有求,你要是不生气才怪了;如果你不求的话,不求这些好东西,我跟你说,保证你生气少,心里保证平。如果你有求,它能平才怪呢。“这东西怎么没给我呢?完全有理由给我,不给我不行。”就是这样。我们的心有时候为什么不平呢?就是有求之心。不光是这个事情,什么都是这样,甚至站排要站第一第二,我们都去计较。你计较什么?最后一看,都是嗔恨心的原因。你得记住什么呢?如果无求之心,辱这一关就能过去,嗔恨心这一关就能过去;如果你有求之心,就过不去关。它是个必然的结果。

  我们在被辱的时候,一定要知道这是一个境界现前了,是自己所造的业已经现前了,就是有求之心现前了。这时候应该看到什么呢?这是我们改正毛病的最好的机会。就像一个病,已经形成了一个肿瘤——我们造了很多业形成肿瘤了,既然已经形成了,我们怎么办?大夫来给我们动手术的时候,我们是否让大夫把这东西拿出去?有很多人就因为害怕大夫,看到大夫的手术刀和大夫的严肃性,有时候甚至生气了,“干吗呢?不用手术!”生气了,他排斥大夫。因为排斥大夫,最后把自己的生命给误了,这就不合适了。

  所以说,当被侮辱的时候,正是我们要解决病的时候。有的人认为:“我被侮辱了,这实在是难以忍受,而且心里相当的不平。”这也是难免的。为什么难免呢?因为他不知道是自己造的业。有的人就知道:“这是我造的业,是我惹的祸,而且是我心里的不平。”你要是这么思惟,能降下去一些,但还不是最好的方法。

  被侮辱的时候,如果你能够有正确地思惟:“这是我去病最好的机会。”这样的话,我们只要是难忍能忍,这个罪业马上就消除去了。就像一个大夫治病似的,你咬牙忍耐的时候,就把这个肿瘤给割掉了,就给你清除了。如果你要是一点也不让碰,说什么也不让碰,这个肿瘤只能是越保留越大,你还得在那搁着。就是这个道理。我们想成就,这一关必须得过。

  我们现在出家了,就舍掉了很多贪心:不摸钱,日中一食,连穿点好衣服都很难,刷牙的牙膏也不能挑好的……什么东西都“刻薄”(不贪)到那么个程度了。虽然是做了很多,但是因为我们无始劫来就造业,还有一个嗔恨心的根子在那块。这个根子是由于“六贼”不断地造业所形成的一种变化,所以就有境界来现前,它的变化就是被辱。

  我们每天都要遇到这种情况,挨香板、挨说……在沙弥这个位置上有被辱的条件存在,你们存在的条件是什么呢?就是挨说、挨香板子、得听话、依教奉行。大戒师有大戒师的特点,它换个方式;师父这地方有师父的特点,他也换个方式,都换个方式。人人都有被辱的机会,每天都有,不是说有一个人有,有一个人没有,每个人都有,关键是我们怎么利用这个被辱的机会。我们在因地,这个分别心我们一时克服不了,但因果已经形成了,就在这个时候,我们要想法把它解决。

  首先你得认识问题,强行地认识问题。比如说挨了香板,“哎呀,这肯定是在被救。”你把这个香板当成一根救命的绳子、或是一个锡杖……你在往下堕落的时候,有一人拿一根很长的棍子来救你,你抓着这个棍就可以得救,就掉不进深坑里,否则的话,就掉进深坑。你要是这么思惟的话,你就愿意挨这个香板。

  你要是认为:“是谁在找我别扭,跟我过不去?”等等原因。你这就等于你放弃了救命的这根绳子,就得掉下去,那没…

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