..續本文上一頁子：只不過這個事是今天開始起因，或者是之前有因，今天是果？
剛才不是講了麼，這個因果就是他有求之心、分別心所造成的。
弟子：他就是自己有一種求順、求一個快樂的心，肯定有這種東西，然後對外界不順就産生排斥。這個說也好、看也好，到時候境界現前的時候就把握不住了，其實這個是最關鍵的，那我怎麼能轉這個觀念？就這個問題請師父給大家講一講。
這個主要是有求之心。給大家舉個例子，比如吃飯的問題。你發現這個饅頭，“哎喲，好，這裏還有棗，還挺甜。”你要知道，你只要發現了“好”和“甜”，外面就有個因果在等你。它是生滅法，有好就有壞，好壞相依。你只要産生“好”，那個“壞”同時也相對地要産生，那個壞也是你生出來的。
有時候我吃飯就不敢想，說“這個好”，這一動念，肯定就有一個“壞”在等著我，不一定在哪塊，非得找你別扭不可。就這麼動個念都不行，何況你其它更粗的相了，譬如吃住的問題、穿和用這些東西，只要你起一個“這個不好，這個好”，只要你動這麼一念，因果就形成了。
弟子：師父，我過去吃飯倒是有這種情況，挑挑揀揀，現在倒沒有。可有的時候我對這些米飯，其實是屬于胃口不受的問題。現在不存在連著吃兩頓，過去連著吃兩頓的時候胃口受不了，但是現在一看就産生有點不愛吃，有這種現象。
這種現象表面上是我們病所造成的原因，實際上還是我們心裏的障礙。你說：“不對，我吃完了胃酸，或是胃不舒服，消化不好，確實存在。”這都是強調理由，嚴格來講是強調理由。從生理上來講，我吃了這個東西，這個物質確實在我身體裏要産生反應的，好像是一種很必然的現象，但是你不知道，這種必然是我們沒有轉境的結果。
因爲一切物質它都是空相的，它沒有實體存在，什麼色聲香味、饅頭、米飯、酸、堿、疼痛、病苦……都沒有實體存在。如果有實體存在的話，佛就不會說無人相、無我相、無衆生相、無壽者相。因爲這些東西都沒有實體存在，是由于我們的分別心，這面分別，那面就堅固。你如果在這面說“米飯有好壞”，那面病情就要生起來；那面病情生起來，你這面對米飯的要求或排斥，就更加強烈。這麼互相的顛顛倒倒，最後結果是什麼呢？就是非要在這裏起煩惱不可。
比如說物質問題，咱們不說空相的問題，就說那普通的。我們如果去乞食生活，就爲了一口飯，有沒有都成問題，你還敢挑那裏面的好壞？這個好吃不好吃，剩幾天了，什麼米飯、饅頭……什麼條件都沒有。只要今天能有吃的就行，別說那個，就是一把草、一把幹樹葉、一個幹蘋果，只要不是爛的，至于有沒有營養先不管了，只要能把肚子撐起來，它現在不“咕噜咕噜”叫，就算第一了。還講什麼條件？啥條件都沒有。
有人在吃飯上就提出很多的條件，實際上都是被境所轉。你不知道，在困難的時候，這些東西都不存在。像吃飯，咱們在屋裏吃飯，細嚼慢咽，甚至還想喝點水，“師父你給我做點粥啊，光吃這幹的我咽不下去呀。”或是等等的其它原因。
你知道乞食生活是什麼狀況？咱就拿乞食來舉例子，坐到那個村子中間，那小北風嗚嗚地刮著，周圍甚至還有雪花，河都凍上了，乞來的飯都是涼的，有的還不夠，有的還是少的……就在那村子中間吃。那小風刮的，人坐在那兒都受不了，還得成天吃乞來的涼飯，連風和飯一起吃。跟誰講去？有時候連鹹菜也沒有，還菜、還水果？啥也別講了。就是能吃飽肚子，我還能走道，今晚能找個地方休息，能往前走走，能暖和暖和，這就很好很好了，沒有什麼再好的東西了。那時候你什麼分別心也沒有了，至于吃完以後，是否胃疼、拉肚子，不管了。
每天晚上都得上幾回廁所，不管是大方便還是小方便，總得上廁所。一個是吃的也多；另外呢，寒、冷、涼，腎髒不好。一會兒一趟，剛捂熱了，就得出去，一晚上折騰到天亮，你說還能睡覺？跟誰講這些條件？啥條件也沒有。就是因爲能夠在這種條件下生活以後，而且不退道心，非常勇猛地去前進。在這種情況下，那些物質雖然不能完全空掉，但已經空掉很多，所以對物質就不那麼執著。就吃個白菜葉炖豆腐，那吃得簡直像過年似的，非常好。
原先我不吃粉條，那時候別說粉條，什麼都能吃了，啥毛病都改掉了。我們毛病的生起，就是因爲我們在順利的情況下生存著；另外，我們的有求之心太強烈了。
而且這玩意還怪，乞食還有一個特點，如果你想吃到好的東西，就是精美的食物，比如說吃一點鹹菜、能吃點熱乎東西……這些東西都得靠什麼現前呢？不是靠有求之心，是靠你頭一天不動心念、這一上午不動心念，什麼都不要思惟，就靜靜地去修行，你中午乞食的時候，那食物就要比你動思維的好， “哎呀，今天給我點什麼吃的呢？今天我能到誰家去乞食？我能遇到誰？”你想像的東西永遠不會都成就，而你不想求的時候，它就完全超出你的要求而滿足你，法界就這麼真實。
最後我發現這個秘密，以後再也不敢想了。一想，中午就沒有好的了，甚至還沒有吃的了。你要是不想，蘋果、鹹菜，這東西還真有；如果機會好了，可能還能吃點花生，或吃點花生仁，就這麼個事。
所以我們應該知道：分別心越大，外面的痛苦越大。並不是食物對我們造成痛苦，是由于我們的分別心大才造成了痛苦。如果你沒有分別心，就是吃最次的東西，都可以當最好的東西吃，而且能享受到。如果你有了分別心，就算給你最好的東西，你也認爲是最壞的東西。所以說，這個食物有沒有意義？本無意義，它是一個空相。食物本身是空相，別看它現前，它也是個空相，它不會給你造成什麼好和壞的分別。
有的說：“不對呀，那饅頭就是饅頭味，米飯就是米飯味。”實際上，饅頭也沒有饅頭味，米飯也沒有米飯味。那味是什麼呢？是你分別心産生的這種結果。如果你認爲是米飯和饅頭所造成的好和壞，那都是被相所轉。饅頭和米飯本無實體可得，就是一種空相，什麼也沒有，是我們心裏有分別所産生的味。有分別心，就有一種痛苦在那擱著呢。你本來是喜歡吃米飯，就算給你米飯，你同樣也是痛苦，你認爲這個米飯可能不白，或是蒸得不好，或這裏沒擱點棗，或沒擱點豆，或是給你少了……種種原因，總是讓你心裏不愉快。所以說，愉快不愉快不在于物質的變化，在于你的分別心。
我們大家一定要知道這個問題。你在物質上下功夫，絕對不會獲得你的理想，也不會得道；只有把物質看空看破了，你才能得道。物質只是一個配音演員而已，就像演雙簧戲似的，後面有個主體在那地方，前面只有個表演的。那表演有啥意義？你後面只要不動，前面這個就沒有啥實際意義。
我們通過這就知道了這個道理，所以你別在這個好壞上下功夫，你就算求到好也是個痛苦，因爲這個痛苦是有求所造成的，並不是物質所創造的，就是順利這個好也不是物質所造成的。你求到的東西，它永遠是一種空相，永遠是一個生滅。而且因你所求而産生的痛苦就在後面等著你，你不用合計，跑也跑不掉。
雖然你眼前認可了，沒發生痛苦，等將來發生的時候叫你根本受不了。因爲你歡喜越大，生起的痛苦也就越大；你歡喜越小，生起的痛苦也越小。所以你不能在這上去下功夫，我們在哪下功夫呢？就在不分別心上下功夫。不分別，你反而能轉物質，就算最壞的東西也會變成甘露。
你看我們乞食的時候，那回乞食，他給了苞米馇子做的酸湯子，頭天晚上剩的酸湯子，冰涼冰涼的一小碗，給我了。後來又乞到點小餅子，就杏這麼大的兩個小餅子，那個給餅子的小孩還說我怪可憐的。還有一個抱小孩的婦女給了叁塊小地瓜。這一缽飯總共就這點東西，但是我吃起來，就覺得這些東西相當甘甜。
不是餓的關系，而這些物質可能在他們吃、我們現在吃、飽的時候吃，它就是兩個味道。什麼原因？因爲它的內涵沒有被破壞，內在因素沒有破壞。爲什麼我們有時候吃了好東西反而感覺不好呢？因爲它的內涵已經被你破壞了，裏面的法已經失去了。因爲你那個是在法的基礎上吃的食物，是以法味爲第一殊勝，所以它是甘露。它的內涵沒有被破壞的時候，你吃什麼都是甘露，消災免難，而味道也絕對不一樣。
我也跟臺灣法師講了這個問題，咱就說兩頓飯的問題。他說他們那早晨也喝早粥，但是過午不食，也不吃硬食，早晨喝點粥就完事了。他認爲這個方式也是佛說的，也是很正常的事情。我就舉了這麼一個例子，我說：“法師，我有一個看法。我以前乞食的時候，有一回，早晨有人供養了半缽豆漿。因爲頭一天晚上我給他講法，他非常感謝，早上追了很遠送了半缽豆漿。在沒辦法的情況下，就把它當成水喝掉了。喝掉的結果是什麼呢？我這一上午就打嗝，打的全是臭氣，一種消化不良的臭氣，這一上午非常難受。平時在中午乞來的食物都非常香甜、非常清淨，而這天中午吃的東西就沒有這個味道了。”後來臺灣法師說：“內涵被破壞了。”法師對咱的說法非常認可，他說，你們是真從實際去修。
所以說，必須日中一食。你早晨小食，雖然在某些方面說是不犯——實際上不是不犯，你只要多一口東西，你中午的食物都會改變的，都會破壞這個日中一食的內涵，會破壞它裏面的法味，就這麼厲害！
所以東西不在好壞，一切物質都是一種空相，關鍵在于我們是否有分別心。如果沒有分別心，這些東西就變爲你的自在，它有你也自在，它還能助你的道。如果你有分別心，它絕對是誘惑你下地獄的一個陷阱，它會把你拉到陷阱裏，拉到那裏去了，那是一點也不客氣的，就這麼個道理。人有時候想避免這種環境也是不可能的，因爲處在這個物質的世界上，它必然有很多的物質要現前，所以你不是克服它，就是被它拉下去，就這麼兩條路可走。
我們現在走的這個路程，就是想從這個火坑裏跳出來。不是說師父吝啬…
《佛說四十二章經講解 第十二章 舉難勸修》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…