第九章　返本會道

　　佛言：博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。

　　【解】此第九章，誡勸禀教行人，須聞而思，思而修，不宜但貴口耳之學也。博聞者，不知隨文入觀，惟圖強記名言也。愛道者，不知道本即心，妄于心外取道也。

　　這個第九章，就是“誡勸禀教行人，須聞而思，思而修”，告訴我們修行須因聞而要思，思完了要修。

　　“不宜但貴口耳之學也”，你不能光是在口和耳朵上下功夫，停留在這塊兒去學習。“博聞者”，就是什麼都要明白，什麼都要學。“不知隨文入觀，惟圖強記名言也”，就是想法記住名言。“愛道者，不知道本即心，妄于心外取道也。”

　　這裏就講了，有的人特別喜歡“口耳之學”，一說一大套，只要講起來，那嘴就停不下來了，那是什麼都“明白”。講完了，一樣也沒做，有時候連半樣也沒做。有的人就喜歡聽，人家這個講得如何如何，講得好，那個又講得如何如何好，全是到處去尋著聽。他不是通過口說和耳聽來“聞而思”，不去搞思；也不去“思而修”，去修。他不走這條路，他是只管說和聽，其它的就不管了，到此爲止。“我聽完算完事了，我記住就算學習了。”他不知道去思惟：爲什麼會這樣？不知道通過思惟更應該去修。聞思修，光知道停在聞上。

　　聞思修，應該通過聞去思，然後通過思去修，最終的目的是修，能夠修行才是對的。有的人就停留在這一段，再也不走了，他以爲這就是重點，“我看完書了，我會了。”實際上你會啥？你一步沒思，其意不解，最後還不去修。所以說，等于零啊！這種人就是“博聞者”，就是特別喜歡聞，不知“隨文入觀”，不知用聞而去真正地思，去觀自己在不在。“惟圖強記名言”，就是硬記，記住名言。這種人叫“博聞者”。

　　還有一種人叫“愛道者”，喜歡道，但是“不知道本即心”。他光知道去聞，以爲聞就是心，“我這一聞，我就知道了，我就明白了！”他不知道，聞只是初步的功夫，也不知道“道本即心”，所以不在心上下工夫，“妄于心外取道”，這種人叫“愛道者”。

　　“守志者”，不往外求，他主要是有不貪名利心。守志者，甯可窮死、餓死也不貪圖名利，有志氣。名利對他來講沒有用，所以他就可以“念念趨向菩提”，念念奔菩提走。只要放下名利，他就奔那個菩提走，這就是守志者。

　　“凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。”宣化上人提出這些，就是要守志。如果你能夠守志，就會念念趨向菩提。怎麼樣守志？凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，隨緣不變，不變隨緣。如果我們能夠不去化緣，從來不爲自己去著想，就就能夠守志。

　　特別是化緣，這個很重要，現在很多人都提倡化緣，說出家人應該化緣，出家的目的也是爲了化緣，他不是爲了了生死，他爲了去化緣。他說什麼呢？他說化了自己過去所欠的緣。他不知道要從內去化，而上外面去化，跟人要錢去了。要完錢，不但原先的緣沒化了，又結了一個新的緣，又欠了一筆新債回來，越化越重。所以說，化緣最叫人瞧不起，作爲一個出家人應該守貧。爲什麼要守貧呢？

　　弟子：只有貧才能了道。

　　弟子：雖然貧但還有道。

　　弟子：爲了去掉貪嗔癡。

　　弟子：去掉貪心。

　　弟子：這個守貧就是守道。

　　守道人？道就是貧？

　　弟子：道不貧。

　　那怎麼守貧就是守道？

　　弟子：這個貧不是指世間上的貧，而是去掉那些貪嗔癡。

　　這個貧不是世間的貧，是出世間的貧。

　　弟子：少欲知足爲貧。

　　爲什麼要守貧呢？這個貧不是真貧，是真富。怎麼去守？要少欲知足，不能貪。別一天老貪，一天老換衣服，都沒完沒了，那不行，不能貪，要少欲知足。因爲啥？你不知道，你這面貪了，心裏就少了，它倆是一回事。你要是算不開賬，就是個傻子。你本來有個無價之寶，這個東西才是無價之寶呢，它可以幫你了道、了生死，能夠讓你脫離痛苦。你有這麼一個無價之寶，如果你去貪一下子，起了貪心；起了貪心，你就會把這個無價之寶賣出去。就像用一個無價的珍珠換了一個糖吃，換個糖豆吃，爲了一點的甜，把你最好的東西賣出去了。

　　你只要外面一多，裏面就少，它倆是一個，是你拿那寶貝去換的。說：“不是，我沒看著啊，我也沒拿什麼東西，我只是張口要一要就完事了。”你不知道，你這個心能變化無窮，想要啥有啥。如果你忘了，只要是一起貪心，一起心動念，物質是有了，心就被汙染了，所以你就把那寶貝失去了。你說你劃算嗎？

　　有時候白給都不要。給我，我也不要。要完，我那東西少了。說：“我沒起貪心，它能少嗎？”一樣，你沒起貪心，別人主動給你，它也是你的東西。爲什麼有這東西？這東西就是你心裏化的，是不是？這東西無緣無故就現前了？那是你心化來的。你覺得你沒要，給你了，那也不行啊。你要了那玩意，就等于出賣你的寶貝一樣。

　　就像一個騙子，他想騙你的寶貝，“給你！你看這東西好不好？”你尋思：好。就收下了。妥了，你收了他東西，吃人家的嘴短，用人家的手短，人家要你最好的寶貝，你就得給人家，就這麼樣。所以說，千萬要算好這筆賬，不能吃這虧，精打細算，聰明人不幹那傻事，是不是？千萬不要去貪，一貪就壞了，貪了就失去寶貝，就這麼厲害。

　　人能不能沒有貪心呢？不可能一點沒有，但你一定要控製。怎麼控製？要少欲知足：行了！這東西我能生活就行了，能穿暖就行了，能吃口飯養個肚子就行了，剩下的我就修道，我可不要那些東西。要那個東西，就把我修行的這點東西全賣了，我不能換那些垃圾回來。這裏要是堆一大堆，那就壞了！

　　我要是看那東西堆了一大堆，我就知道，那是自己産生的垃圾。所以千萬不能攢東西。攢了，以爲便宜。你看這白給我，那也白給我；這個也結緣，那個也結緣，都結緣給你了，你扛回家去了。說：“這和我沒關系，都是他的，不是我的。”實際上，那就是你的東西，都是因爲你心裏有了貪心，使這個寶貝産生變化。你若把那玩意弄過來可就壞了，那真是動你血本(指清淨道心)。所以說，應該守貧。

　　守貧就是守道，外貧心不貧，不要外富心貧。你看東西越多，一大堆東西，滿床全是那些亂七八糟的，壞了！這說明你的心沒在道上，大部分都在玩上了。這一本書、那一本書，這東西也多、那東西也多……可不能幹那種傻事。

　　所以說不化緣、不攀緣。爲什麼不攀緣呢？化緣，我們都知道了，那不合適，化緣等于出賣自己一樣，所以我們不去化緣。那爲什麼不攀緣呢？因爲一切衆生皆因攀緣而流落生死。爲什麼有六根呢？就是因爲你對塵發生了想法；你發生了想法，六根就生出來了；六根生出來了，就對六塵采取了喜歡、愛、取，由愛發生取，由取變生，有生就有死，生死的憂悲苦惱就上來了。你剛開始只是動想法，然後就要動行爲，行爲的最後結果是什麼結果？就産生了生死，有生死就有憂悲苦惱，生死輪回就是這麼點事。

　　你有六根，外邊就有六塵，它都是你的灰塵變化的，相對的變化。有了六塵就會産生六根，有了六根就會對六塵進行吸取，所以六根就越來越大，就又變成了六塵。它倆本來都是你那個心，但是由于你的攀緣心，就變成六根和六塵，所以就産生了六道輪回。

　　我們都是攀緣心，見到色隨色走，見到味就隨著味走，見到了香隨著香走。有的人特別喜歡吃，一看這好，“叮當叮當”就吃，使勁吃，吃飽了還吃，“便宜啊，你看來得多便宜，我也沒上別人碗裏拿去，都是我自己的。”你不知道，你自己這一碗，若過分地貪，實際上就被六塵轉了，因爲你的舌根被六塵給騙了。那個味從哪兒生出來的？你們說一說。比如說，今天吃那個開心果，你說開心果那個味道從哪兒來的？

　　弟子：從心裏。

　　從心來的。有沒有不同的說法？你說。

　　弟子：從舌根。

　　從舌根來的。你說說那玩意從哪兒來的？

　　弟子：從貪心來的。

　　這是明白人。這答對了！

　　從貪心來的、從虛妄來的，它不是從那開心果來的。開心果沒啥味，開心果只是六塵的一種幻象。由于我們六根不斷地貪著，六塵不斷地表演，最後産生了味覺。舌根它啥也不是，舌根只代表了你那個貪心的一部分，只是表示你的貪心。人家沒有貪心的，照樣有舌根，但那是假的。所以說，那個味覺不從舌根來，雖然表現在舌根，實際上是貪心的變化。

　　答對了這是真明白，明白是明白，但一定要做，別去攀緣。

　　所以說，不攀緣最重要，我們都是處處攀緣。爲什麼叫你行道時瞅眼前這個臥牛之地啊，吃飯只讓你瞅缽中食啊，做什麼事情都得跟師父說啊，就是不讓你去攀緣。

　　我們被六塵給轉了，以爲東西越多越好，實際上越多越可怕。當然，我們修道不能說一點不用，那幹脆沒有就完事了。也不能那樣，怎麼辦呢？少欲知足。有點就行了，夠用就可以了，多了不要，白給也不要，沒有用。你要了，就等于他到銀行提取你的存款一樣，你給人付出。你這面雖然沒付，但你後面有會計給你支付出去了。

　　你像領導似的，“這給我收起來吧！”是，你收得挺利索的，也沒有人跟你要賬，其實早就有人在後面替你付款呢，付誰的？就付你那點東西。最後你一查家當，“哎，我這東西(清淨道心)怎麼沒了呢？”你哪知道，你早就給“賣”了，那管家告訴你：“那天你不是買這個了嗎？”“我沒說買呀，他說給我的。”那給你就不花錢嗎？能好使嗎？他在後面提款。所以說。別上當，攀緣最可憐。

　　我們不攀緣，攀緣就是輪回。有愛就有取，你只要愛，就會去取，就産生行動了；有取就有生，有生就有老死，憂悲苦惱就會生起來，這是十二因緣裏的。所以我們在放生的時候，跟畜生道就講這個，讓它知道這個十二因緣，因爲它墮落畜生道就是這麼墮落的。所以我們應該知道，別墮落到那裏面去，攀緣以後就會墮落到那裏。

　　另外，還要不求人。不化緣、不攀緣、…

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