..續本文上一頁來這個童子就證到阿羅漢了。由于他不斷地經行，就得道了。
所以說“日曬風雨雪鬧增定力”。我們第八句就講到這裏。
下面講第九句，“不別石坑尿水直心去”。
“不別”，就是不分別。“石”，是石頭。“坑”，我們知道，坑窪不平的坑。尿，我們知道，髒地。水，也是不淨的地方。雖然有這些，但都要不分別，“直心去”。
爲什麼讓不分別是石頭和坑等等？因爲石頭出現于世，是我們業力所現。我們業力大，石頭也就多。我們養成了一種習慣，見到石頭，見到坑，有不幹淨的地方，有水，我們的腳就要拐彎，就要繞過去。我們已經養成了一個分別心，而且大家都是公認爲是正確的，認爲它很正常。如果一個人，往石頭上走，人認爲是傻，這個人精神不正常。在這種理論的指導下，習以爲慣性，我們的分別心也就越來越盛。而且我們認爲越來越正確，越來越認爲合情合理。所以說，現在就是連一塊小石頭，對我們來講都不能忍受了。我們的人脾氣也就越來越大了，對物質的要求也越來越沒有滿足過。我們的生死也就越來越頻繁，我們的生死越來越堅固，這都是我們的分別心所造成的。
我們想去掉這個分別心，首先就要從所現的物質上下手，來去掉我們的分別心。對它如果不能正確地認識，不能空掉，我們就會被它長期地，永遠地欺騙下去。那我們如何得道。比如有神通的人，這個房子的建築對他來講沒有用處，來去自由。但是我們沒有證道的人，房子對我們來講，就是一個障礙。不是房子能障礙我們，是由于我們分別心堅固所致，這是堅固妄想。如果我們不知道世上的一切物質的形成，就是我們的堅固妄想，這是一大遺憾。
我們學佛的人一定要知道所有的物質，都是由于我們妄想所化成。我們在修行中，首先就要克服這種妄想。因爲這種妄想長久以來有它的習慣性，這種習慣成暴流。什麼叫暴流？就是說，一個人，用兩臂來擋住四十裏地這麼寬的洪水，你想想，這個暴流會有多麼大的力量！暴流的習性啊，叫人難以阻擋。所以我們應該知道這種習性的危害性。我們爲什麼不能了脫生死？就因爲這個暴流太盛的原因。雖然我們學佛了，修道了，而且懂得一些理論，但是由于習性過重很難克服，又不認識習性，又不知道下手處。所以雖然知道理論，但很難與我們的身心結合起來。
我們想要克服這個分別心，首先就要從我們眼下做起。什麼是我們眼下？就是我們在做每件事情時所遇到的一切困難，都要正確地理解和克服，把它利用起來。首先我們知道，經常碰到的是石頭，我們腳遇到一個小石頭怕硌傷，就轉過去。當我們腳轉過去的時候，是誰在支配它呢？是它的習性，是它的分別心。有了分別心，它才知道有石頭，硌在腳上是會疼的。這個疼的概念也是分別心所創造的。
有的人說，那沒有分別心會不會有這種痛苦呢？如果沒有分別心，這種痛苦是不存在的。痛苦是分別心所造成的。我們知道，有時候我們大家念佛念咒，雖有病疼痛，這個痛苦馬上就會減少。並不是咒能減少了痛苦，而是通過咒減少了分別心，使我們減少了分別心，而減少了痛苦。
在世上，有很多的石頭，特別是我們在行走的路程中，有石頭。我們應該怎麼辦？首先不要拐彎。如果碰上，就應該簡直走，不要拐彎。因爲這樣我們的分別心就會減低。如果石頭大了怎麼辦？我們就踏上去走，踩著石頭上過去。因爲腳踢不動它，那就踏上過去。如果遇到一個像水泥管子，那麼大的一個建築物，我們會怎麼辦？在行道時，我們應該站上去，走過去。
過去可能我就幹過這種事情，在城市裏行走，挺大歲數的人，這一會兒遇到水泥管，站上去，大夥看著挺怪。怪也不理。有時候這個腳趾頭碰到石頭，也很疼，很疼也就疼去吧。因爲它疼只是一時的，如果把分別心去掉了，那是長遠的利益。
因爲我深深地知道，人彎曲心是最痛苦的。如果一個人不具備一個直心，對每個人說話的時候，或辦事情老是拐彎抹角，不真誠，做人來講都不夠格，何況修行佛法。所以說我們遇到石頭不要躲避，受傷只是一時的，要想得到佛法你不付出一些是不可能的。我們只是付出很小的一部分，都不割舍，怎樣才能求無上道。這我講的是石頭，同時石頭也是我們的業障，我們對石頭越恐懼，這個石頭變得越堅固，越大。
還有“坑”，就是有大坑，有小坑，這裏我講的這個坑不是大坑，有危險的地方是不能去的，佛法不允許進入危險地帶，那叫難處(危難的處所)，那是不允許的。所以說沒有危險的坑，一般指的小坑，很平緩，對生命沒有危險，我們就應該直來直去，不能繞著走。是，雖然你繞著走，身體保護了，但分別心也就形成了，更加堅固了。所以說坑也是我們心不平所造成的，今天我們就不再有這種概念，說它是坑。而認爲是我應該走的道路，應該償還的業債，那我就下去，從坑裏再出來。可能別人認爲是精神病，那就精神病去吧！
還有這個尿水，也叫屎水，也就是糞便的意思，如果遇到這樣的髒東西，我們腳應該怎麼辦？我們走在馬路上經常有一些牛糞等等，這些東西我們是繞過去還是踩過去？我們應該直走，不應該躲避。《心經》講了“不垢不淨”，實質上沒有這個淨和不淨的問題。不淨也是我們心有分別心而産生的。
我舉個例子，這是九四年在蓋縣茅蓬，正建茅蓬的時候。 天天上山建茅蓬，要經過一條小道。因爲我每天都要一段時間經行，經行以後這個眼睛啊，看什麼問題看不清楚，也不想看，于是就踩到牛糞上去了。踩到牛糞，因爲我們同時上山的還有好幾個人，他們都說“你踩到牛糞了”，並且哈哈大笑。他們既然說踩牛糞，我就看一看是不是牛糞。當我看的時候，它不是牛糞，看那個鞋，它就是黃土。
事情過去以後，下午我又上山的時候，我的腳又自覺不自覺地踩到這個牛糞上去了，好像和牛糞有緣。這時候周圍沒有人，就我自己，我就仔細瞅一瞅，這鞋粘這個土是不是牛糞？當我看的時候就是黃土，黃泥。所以說，我們知道一切物質皆因心轉，因業力不同而顯現不同。當我們有定力的時候，牛糞就會變成黃泥，如果定力不足的時候，黃泥也可能變成牛糞，也可能牛糞就是牛糞。所以說這個事情啊，是有一個秘密在裏邊的，一切都是唯心所造。如果我們能夠不別屎水，對這個屎啊，也是不分別，看上去是踩上一個最髒的東西，實際上我們心裏可能就變得清淨了。
爲什麼這麼講？我們都知道有一個典故，佛印禅師和蘇東坡，他們倆在一起討論，在研究佛法的時候，蘇東坡就問佛印：“你看我像什麼？”佛印說：“你像一尊佛。”等到這個佛印說：“居士你看看我像什麼？”這個蘇東坡也是居士，說：“你像牛糞。”佛印禅師沒再說什麼。這個蘇東坡很高興，自以爲占了很大的便宜。
最後回到家跟他的妹妹蘇小妹去講，說：“我今天戰勝了禅師了，每回都輸他，今天我可戰勝了。”她說：“你怎麼戰勝的？”“他說我是佛，我說他是牛糞。”他妹妹說：“哥哥你輸了。因爲他心裏有的是佛，你心裏全是牛糞，所以說你嘴裏吐出來也是牛糞，因爲他心裏是佛，張口都是佛。”我們知道，萬物萬事都是唯心所造。如果我們能夠直心去，不再分別了，就會轉一切物。楞嚴經雲：“若能轉物，則同如來。”
因爲直心就是道場，沒有直心就沒有道場。那我們現在修道要想了脫生死，必須有道場。那什麼是道場呢？直心是道場。我們可以檢查一下我們每個人是否有直心，如果沒有直心，你怎麼能說你在做道場？怎麼去修道？所以說什麼是直心？就是直來直去，“如木出林”，將木頭從森林向外拖，不能拐彎，只能直來直去，才能拖出去。直心才是道場，我們每個人必須把自己的心要變直，要去掉我們的彎曲心。彎曲心是痛苦的，直心是清淨的。我們做人來講，不管是被騙也好，不被騙也好，都應該直心。直心的人才是真正的自在。人和人相處也必須直心，不能有算計別人的心。
我們的心，有時候心不直。曾經，也是九四年的事情，有一次坐汽車。因爲這個下山坐汽車，我要攝心。在攝心的時候，有個女的乘客她在大聲講話，給周圍人講話。但是她講話，說出來的語言，和她心裏想的完全不是一回事。那時侯我可能攝心的原因，對她心裏想的事情能知道：心裏想的一回事，嘴上又好像很認真地去講問題，實際上絕然是兩回事，就是心口不一。這有兩種原因：其中一種原因就是她養成了一種習性，想說真話，但心不做主，心不配合，嘴上說得很好聽，但是心裏想的是另外的事情；另一種她完全就是想說這種不真實話，喜歡這種彎曲心。
我們衆生從無始劫來，就沒有嚴格的持戒和修行。所以我們的心變得不直了，變成彎曲，要想把這彎曲心改變過來，那就得在處處都要直心。就是說不能因爲屎尿就不去踏，這是不正確的，有時候會失去大利益。我跟大家講一個事情，在九五年從五臺山回東北的時候，就是行腳乞食回來。走到山西省，去乞食的時候，進入一個村子。這個村子剛開始見到一個人在冶煉，冶煉可能是煉銀子的，或是煉金子不太清楚，去乞食，他告訴我：“你稍等一會，一會我就給你做飯。”左等右等啊，他也不做，告訴：“你上別人家再去看一看吧！”就白等了半天，最後告訴上別家去乞食。別人家一看我去了，都迎出來，說：“師父你上別家，我們家還沒做飯呢！”確實去得早一點，但是要說沒做飯，那不現實，因爲我看見那煙筒都冒煙啊！
這個村子雖然不大，但人心比較齊。我有時候沒等走到他門口，就迎出來告訴我沒有飯，你上別地方看看吧！最後走出這個小村子，拐到了另一個路上，到另外一個村子。遇到一個人，他說：“你們做什麼？”我說：“乞食。”“這個從哪來，到哪去？”跟他講完了，他告訴：“我是看家的，做不了主，你上別地方看看吧！”我當時想，今天恐怕是要挨餓了，這麼多家都沒…
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