..續本文上一頁有乞到。
後來走到一個門口，這個院子裏是個養羊的，滿院子全是羊糞。我們乞食這是兩個人，我告訴那個師父：“你上上邊去，這個埋汰的地方我來。”滿院子羊糞，如果你要踩上去，首先就是羊糞。如果你離開，到另一家可能沒有羊糞，但佛製乞食是不允許分別的。那我就踏著羊糞進去了。
到了門口念聲“阿彌陀佛”，裏面出來一個五十多歲的高個子男子，腿還瘸，他一看到我問：“做什麼？”我說：“乞食。”他馬上從兜裏掏出錢，來給我。我說：“我們出家人是不摸錢的，是不要錢的。”他聽了突然一愣，他說：“你不要錢，要什麼？我這裏還沒有吃的。”我說：“我就乞點食物吃。”後來他尋思一下，說：“那樣吧，我這裏有土豆你吃不吃？”我說：“土豆也吃的，可以。”他說：“你進屋吧！”我說：“我還有一個道友。”他說：“那你就請他一起來。”
他家早晨剩的，他們山西人愛吃土豆，雖然土豆不大，但人家烀土豆的水平可能挺好。他一共四個小餅，拿出倆給我們，他留倆。他分出的半盆土豆，我們倆把這半盆土豆，倆小餅都吃了，又後來吃的核桃，這吃了一頓飽飯。如果我首先認爲他這一家髒，這一次飯就吃不上了。這次土豆吃得終身難忘，太好了，太清淨。所以說你想有飯吃，就別怕踏屎尿，不要怕埋汰，才能吃到飯。你總分別這個幹淨，可能就沒有飯，是不是？
所以說不幹淨，並不是不幹淨，是我們心裏有相。當你克服這個相的時候，你就得到供養，所以不分別是無價之寶。所以我們大家應該平時就對屎水、屎尿不要分別，修道應該從這裏開始。
但佛教並不是說不幹淨，佛教是非常清淨的。當做飲食時，手指甲長了一點都是不允許的。手髒了都得洗手，每次去衛生間回來需要洗手，如果特殊的這個，必須洗七次手。洗七次的手，不是說像我們俗人洗一洗就完了。洗七次手還必須這個——用現在的話講就得用肥皂了，不允許用帶有香味的肥皂，這都不允許。包括牙膏刷牙都不允許用帶有香味的。同時還要漱口。
佛教非常清淨，越是清淨來源于不分別，不分別反而更清淨，不是很埋汰。這個必須跟大家講清楚。大家一看，說：“這師父說屎尿也不分別，幹脆我以後都不洗手。”啊，那是不允許的啊！這個不允許。但不過我們這個出家人哪，很少洗臉這是有的。大夥覺得這臉沒有啥意義，要不要都可以，要也是給別人看的，啊！所以說大家應該知道，萬事萬物都是分別心所造成的，本不可得，《心經》裏講“不垢不淨”。
下面講“水”，水有大有小，有髒有幹淨。我們知道人的生活上離不開水，生活這個水對我們來講是很重要的，有時候人認爲這比糧食還重要，是生活中不可缺少的一部分。但什麼是“水”呢？它也是分別心，當我們心不清淨的時候，就需要水，定力不足的時候需要水。這個水，我講的是行道時遇到的水，剛開始時我曾講到這個水。因爲我們腳很難往水裏走，我們都怕鞋濕，怕腳髒了，怕凍著，這是我們的分別心。
這個水很常見，我們當行走的時候，有時候街面就有人潑水。包括在五臺山也有這種現象，出家人剛過來，它這個飯店啊，或是哪的，他拿盆水，也不管你過不過來，就先給路面灑上水。這個水灑的什麼都有，埋埋汰汰的。遇到這種情況我們是經行，也不要分別，也不要生氣，要踏上這個髒水過去。而且遇到濕坑，水比較多的，我們也應該踏上去，不要分別。
昨天我講了那個例子，這個腳啊，往水裏踩的時候，它不認可。而且我們心裏想往裏踩，而這個腳它自動拐彎。爲什麼自動拐呢？就是說我們的想法，和我們的業力，養成的習性，它是有區別的。有時候你在順著它的時候，它聽你的，你在不順著它的時候，它也不聽你指揮。我們不要以爲我們的想法能指揮一切，我們的想法並不能指揮一切，他只是一個配音演員而已。這個眼耳鼻舌身意各個都有一定的習性，我們每個都應該克服的，不是腦子想就解決問題的。所以說我們遇到水應該踏上去。我講了在五臺山也是這樣，每天，上齋堂，有時候經過的路面有水，我就踩了過去。又是淘米做飯，又有水，也得鞋濕 ，晚上休息的時候不脫襪子，也是濕的。所以說這腳是很難受的，但是爲修道，爲了脫生死，爲培養自己的直心也是值得的。
有一次，碧山寺妙江大和尚跟我們大家講，說：“過兩天就來新受戒的了，不少人要來，你們這些齋堂的人員和工作人員衣服就應該幹幹淨淨。”說完了他老瞅我，說：“得洗一洗，哪個人要缺衣服，缺鞋上我那去要去。”我一聽這是說我呢。
後來回到室內以後，知客師又給我送來一套衣服。我不要。不要就扔在那裏，說“不要不行”。我一想啊，既然如此，我的衣服髒了，那就得洗吧。我只有一套衣服，還有鞋，怎麼辦？等人家睡覺啦，晚上八、九點鍾以後，我就到水池子，用涼水去洗。洗幹淨了，九點鍾洗，那就十點鍾睡。十點鍾睡，一點鍾起來，那衣服根本就不可能幹，那鞋還是濕的。那怎麼辦，還得穿上，繼續穿上，還繼續幹活去。反正衣服是幹淨了不少。所以說這個水應該是這麼去克服，不應該怕，應該敢于接受。
雖然後來我的腳，因爲踢石頭，接觸水，後來從五臺山走回來的時候，腳就腫了，不敢落地，兩腳都腫。疼得就是拖著腳走，不走都疼。那時是從晚上疼到天亮的時候，快到天亮的時候，才能睡著覺，就是每時每刻都疼。雖然如此，造成了一點小小的傷害，但是自己得到的遠遠勝于它。而心裏更清淨了，對佛法有更進一步的認識。
因爲平時對水不分別。有一次在本溪，出去行腳，也就是經行吧！出去原因，是有個人要見我。我就順口說：“他沒時間，我去見他。”後來一想：閉關以後再去見，又怕他這個人不在了，就見不著，而容易形成妄語。那就閉關前去見他。
那時候止語。也就是不求人，要經行走。走幾十裏地，中午乞食，也還是不說話。乞來食物吃了，喝點涼水就走了。當再走的時候，下午天熱，饑渴難忍，特別地渴。這時候就看到了一個掌鞋的，在屋子裏，我向他去要點水喝，乞點水喝。因爲我不說話，我拿著瓶子比劃一下，意思是要喝水。他也很笑容滿面地搖搖手，告訴我“沒有”。後來實在渴得難受了。我就想，那邊有條大河，不管它幹淨不幹淨，我得喝點水去，渴得嗓子要冒煙。
出家人，每次行走，都要帶濾水囊的，因爲要過濾水中的蟲子。濾水囊走的時候，就帶得好好的，這時走到河邊，怎麼找濾水囊也沒有。也不知道什麼原因，這濾水囊就不見了。所以說看見河，也不能喝水，又繼續往前走。
走到後來，遇見一個人，他招呼我過去，我很高興。尋思這個人招呼我過去，我可以找他乞點水。這人看到我過去以後，他走了，不理我，這個因緣又失去了。後來快要上一座山的時候，遇到一個剃頭棚，我想乞點水。又怕這個剃頭棚，一般都是女的剃頭多，不方便，算了不去了，上山再說。
上了山，走了很遠，也沒有人家。快到晚上了，見著一個人家，想去要點水。因爲晚上，還不能進人家家去。渴得非常難受，這時候就等待這人出來。這裏有男的，有女的，有孩子的聲音。果然不久，一會男的出來了。出來，我不說話，拿手電站在一旁，拿手電照他。我一照他，他應該發現我，我再給他寫字，告訴他我要乞水。這個人，拿手電怎麼晃他臉，他像沒看著我一樣，不存在似的，騎著自行車就走了。我晃了半天，也不行，這會這個房子裏，只是剩下孩子和女人了，更不能進去了。
最後，沒有辦法，尋思：渴就渴死吧！就向前走。後來實在走不動了，就在一個道旁邊，一個下水溝，就開始打坐。坐下來，就是要休息，那時候想：渴就渴死，就這麼地吧！當然啦，半路中還出現了警察來問，後來也就走了。路邊來往的有汽車。
當第二天早晨的時候，發現自己還沒有渴死。但是呢，滿嘴是津液，不再渴了。(衆人熱烈鼓掌)而且對世間的水，沒有這種任何想喝的意思和貪戀。而且當再喝到世間這水的時候，它也不如這種清淨。爲什麼能得到這個殊勝的因緣，悟到這個方面？主要就是在平時，見水沒有躲，而且不去分別水，而且能夠克服水，所以才有這個殊勝的因緣。所以說佛法修行，你想修證它，想體會它的更深的一切意義，你必須是在見到水的時候不分別，直心去。這樣才能夠對佛法有更深的體會和認識，我是這麼想的。
所以說“直心是道場”。那什麼是直心呢？就是不分別。有的人說：“證到初果啦，才有直心。”對這我不太清楚。但是我知道，如果我們不分別石頭、坑、屎、水，這樣我們就慢慢不被物質所轉，心就逐漸地靜下來，就會很快地得到直心。當我們得到直心的時候，就沒有一切分別的想法，心裏只有一種清淨。這個“清淨”，也是分別心才會體會到的，有直心，連這個“清淨”也沒有了。我們做任何事情，不用去思惟，也不用去考慮，前面是否有障礙物，也不會被聲音所幹擾，也不會被眼睛所幹擾了。看如同沒看，也就是“見如同不見，耳聽如同不聽”。這便是直心，這才是我們修行的道場。
所以說大家應該尋找我們的道場和直心，這樣我們修道才能會有修有證，才能進一步理解佛法。否則，我們就貪戀著一點理論，還是遠遠不夠的。我們都知道“一切唯心造”，那既然一切都是心，我們想悟心，必須克服心理所産生的一切障礙。對它真正地理解，“他一切都是唯心所造的”，這才正確。
“不別”就是不分別。分別就是生死的根本。當然，不分別，直心去，同時也要選擇路線，沒有危險的。你比如說，有危險的，影響了生命，或這邊正打仗呢，那你不能去。還有屠宰的地方不能去。還有這個就是有妓女的地方，就是不幹淨的，舞廳啦，不能去，要遠離的。還有一些外道的地方，不能去。另外還有一些部隊，還有一些監獄啊，等等的，要遠離的。還有一些政府的附近啊，也要遠離，別給人家…
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