..續本文上一頁的出現，就是我們在六根收回的過程。通過收回這個聲塵，自然它就有一種現象要現前的。那就是我們所知道的，大磬啊，大鍾啊，和引磬等等的聲音。所以，佛教往往都用大磬，引磬，還有大鍾，就是讓我們時時地提起正念，要知道要收回你的六根。所以，維那師打的引磬和大磬都不讓我們隨便動，就是告訴我們這是菩薩。因爲這種聲音代表了修行的標志，是六根回收的標志，這個過程也就稱爲菩薩。
“或見異像及諸瑞”，有時候在修行中，看到了山河大地，出現了彩雲，出現變化啦！等等。這都是功德現前，但不可以著相。如果認爲這些境界，這種光線是魔的話，同樣也進入魔障。
佛法是讓我們真實地認識一個問題，要不偏不離。有的人說，境界現前就是魔，就非常害怕這個境界，不能正確地去理解，最後說魔反而自己成魔，這也是可怕的。有的人爲了追求境界，到處地炫耀自己，而且追求這些不應該追求的事情，不可得的事情，而同樣成爲魔道。佛法是中道義，不容許我們做偏離中道的解釋，必須實事求是。只有實事求是，我們才能會掌握佛法，佛法是來源于真實，不是一種偏激。
“叁，坐中睹見善惡，破戒、持戒等相。”
就是在打坐的時候，這個境界中，還有見破戒和持戒等相，還有善和惡，這都是一種相。
“四，以內證種種法門，道心開發爲相。”
這個道心開發，就是我們破五蘊的過程，破五蘊就是開發道心。《梵網經》雲：“好相者，佛來摸頂，見光見華，種種瑞相，便得滅罪。”就是說我們在修行中要見好相。我們忏悔的時候，修行的時候，如果能見佛來摸頂，就是好相。即使佛不來摸頂，見佛也是好相。另還有見光見華，種種的瑞相，這就滅罪。如果忏悔不見這種相，忏悔罪不滅。但我們記住，這種好相並不是我們用想象來的，而是自然現前的，這點大家一定要清楚。
“功德現”，這個境現都除塵，我們都應該正確地理解。特別是現在，很多的人修行，修一修不敢修了，見到了境界反而生起了恐懼心，這也不正確。有的還生起了大慢心，也不正確，認爲自己開悟了，成就了，這也不對。或是說鬼神來了，到我這來了。這種說法，有時候就容易犯了大妄語。沒證說證，沒得說得，犯了大妄語，這是不正確的。
過去，我在蓋縣茅蓬打坐的時候。有一天，打坐就看見整個前面的山、水，全變成冰川了。我說我這修行才沒有幾天，怎麼能可以說開悟啊，還是入定呢，這也不可能啊！整個這山都變爲冰川了，後來我就仔細地觀察，左觀察，右觀察都是冰川，成一片。我說我也很清醒啊！也沒有入定啊！這什麼時候來的冰川哪？
後來過了一會，稍緩解了，我才看到，我前面擋了一塊塑料布，塑料布前面有一滴水。這個心哪，可能是過于集中，進到那水裏去了，通過水看整個世界全是冰川。所以說，這人要是不老實，就會容易犯大妄語。所以我們不要盲目地對自己下定義。
另外有時候，就是有惡境界中，也有善境界。有一次，我出外經行，想經行，剛走出門外，因爲下雪天，有冰很滑，突然一下就摔倒了。摔得都起不來了。躺在地上，我是這樣思惟的，我說：人都摔倒了開悟，我怎麼沒開悟啊！ 我這麼一轉念，這心本是惡相，本來是個壞事，就變成了一件好事，所以它也不起嗔心了。還覺得摔得挺輕，再重一點就好了。
有時候我們在修行中也會遇到這種事情，比如說正在打坐，別人這時關門有聲音，有人就起煩惱，你看，我剛打坐好好的，你就來搗亂，使勁關門。實際上並不是別人使勁關門，是我們心靜了以後，聽到這個門的聲音，特別清晰，特別重。如果我們不能轉念，馬上嗔恨心就會起來，就會受傷害。一但受傷害的時候，甚至傷害你一年、二年，甚至吐血，很重的，多少年不敢用功。如果你一轉念，說：唉哎呀！這個聲音來得太好了，是幫助我開悟的，我看看我自己開沒開悟？噢，沒開！這說明我的修行還不到位，希望他下回使勁關。你用這個念頭，一做解釋，這個壞的境界就變成一種善境界。這個方法供養大家參考。(衆人熱烈鼓掌)
這個行道的方法，是很好的。因爲，我剛開始學行道時，也不清楚什麼叫經行。那時候，是還沒有出家，剛信佛，覺得沒有事情，到朋友家。因爲那時候怕摩托車丟，所以就不敢騎車，就走著去了。後來發現行走，很能幫助修行，所以就常常地走。後來發現能運老和尚也是如此走，最後才知道這叫經行。
有一次行走，老和尚問我：“你走時候有什麼感覺呀？”因爲每次行走，都得將近六七裏路的路程，而他問得很突然，我答：“我就像剛邁出一、兩步。”他聽了以後，很點頭，但是我還不知道什麼意思。現在想起來，他的意思可能是，認爲這麼走法是對的。
《四分律》卷五十四記載：“第一次結集前，也就是釋迦牟尼佛涅槃以後，第一次結集叁藏的時候，阿難尊者還沒有證到四果。”因爲參加結集的羅漢都得證四果，才能參加結集。阿難尊者因爲沒證到四果，所以不能參加，但他又是佛的侍者，還應該參加。大迦葉尊者就告訴他，你現在沒有資格參加。你想他跟佛那麼多年，去弘法利生，在結集上都不允許他參加，對于阿難來講是很大一個打擊，阿難尊者就不能參加了。
“這時候，有跋阇子比丘，有大神力，爲令其厭離，即說偈言：“靜住空樹下，心思于涅槃，坐禅莫放逸，多說何所坐。””
“阿難尊者，聞偈後，即便獨處精進不放逸，在露地坐、縛繩床”，繩床就是用繩子擰成，像漁網似的一個窟窿一個窟窿的。把它一頭栓在樹上，一頭栓在另一邊樹上，這叫繩床。南方常有，北方不多見。這個是僧人行二時頭陀的十八種物之一，都必須預備的。就是在八月十五以後，行腳必須帶繩床。我們也都有繩床，後來不用了，因爲這種繩床，在東北有點不太適合，樹少，而南方樹多，有蟲子。我們的繩床改成一種帶橡膠布的，即能拴樹上，又能鋪地上，兩種作用，鋪地上可以隔潮。這阿難尊者在露地鋪繩床，夜多經行，夜間他不休息，進行經行。
“夜過，明相欲出時”，就是夜間快要過了，明相要出來的時候。什麼叫明相？就是淩晨天要明未明，交接的這個時間。比如現在大約是在四點，將近五點鍾吧，就是我們在外邊不借著任何的燈光這個情況下，能看清手紋一瞬間，這便是明相。佛教中對戒律的很多判決，都提到了明相，作爲頭一天和第二天的一個界限，來判斷的，所以大家應該清楚這個明相。
在明相欲出時，眼看著明相就要出來了，這時候阿難尊者，“身疲極”，就是疲勞極了，“念言：“我今疲極，甯可小坐””，我今天太疲勞了，我一定要坐一會兒，小坐一會兒，就是稍休息休息。“念已即坐”，他想到這裏就坐了，“坐已方欲臥”，坐呢，又想到要臥，這時候，“頭未至枕頃”，就是頭還沒有接觸他所枕的東西的時候，“于其中時間，得無漏解脫”，就于這要接觸未接觸的期間，就得到了無漏和解脫，也就是證了四果阿羅漢了。
“此是阿難未曾有法，得阿羅漢已，即說偈言：“多聞種種說，常供養世尊，已斷于生死，瞿昙今欲臥”，因而得以參加佛典的結集。
因爲那結集的時候，門都關上，(後來的人)要進入這裏，都必須有神通，從門縫裏進去，這才能允許參加結集呢。所以佛教的結集，第一次結集是很重要的結集。在這次結集中，順便提一下，結集有一個原則性的規定。就是佛講過：將來小小戒可以開緣。後來經過大家的回憶，佛講沒講過呢？佛確實講過，但是佛沒有指出什麼是小小戒，可以舍，沒有說。最後，大迦葉尊者，與參加結集的五百羅漢作出決定，佛的戒律不允許增加一個字，不允許減少一個字。這就是我們末法時期也必須遵守的重要一點，不是說末法時期戒律就改了。因爲戒律，羅漢不能製，菩薩也不能製，祖師也不能製，只能由佛製，佛親口宣說戒律。所以我們大家一定要知道。有的人反複強調末法時期，有種種的修行的困難而欲改變戒律是不正確的。佛的戒律不允許隨便改動，篡改，這個要跟大家說明。
以上所講的這一段，正是我們要講的第十四句：“能行所行消失是真行”。“能行”，它有能所，有能所還是有妄想，所以必須把我們能行的和所行的都要空掉，進入了真行。真行就是空行，空行才是真行。所以說這個呢，不多講，因爲能行和所行必須通過實證，你才能得到裏面的體會。但不要以爲，我們現在有點修行就以爲是證了，那不對，因爲我們還沒有修到地方，心力還沒到。
過去，有一個居士，有點境界，他就以爲自己已經開悟了。後來找到我，意思叫我給印證，我說：“你純粹是個魔！”他說我裝相。究竟他是魔，還是我裝相，我就不清楚了。後來經過很長時間，他從那個境界中出來了。那時，我以爲他最起碼這一念，得叁年才能好，後來不到叁年，兩年多，他就從中脫離出來了。因爲那時候境界現前，他不認識，未證說證，就著了魔了！自己可以作祖師，自己可以收徒，沒出家可披袈裟，什麼都不在乎！跟僧人說話都背著手，就是天下高僧大德，在他眼裏，那就沒有誰了，沒有誰了。還找上海那個很有名的老居士，去印證。對方說你理悟了，說理悟也不行，必須得實悟，實證。後來我就說他一句，“你純粹是個魔！”等他明白過來的時候，還是很感謝的。
現在很好，過去是嘴好講，現在一句話也不說了。有時候到道場去幹幹活，幹完活就走，從來不再講，一下把這關過來了。所以說，我們只有能行和所行消失了，才真行，在這裏千萬不要誤認爲，把境界當成我們的究竟。
還有一種人，就是好經常說：“我見到鬼了，我見到龍了，我見到神了。”這都是不允許的，這是容易犯大妄語啊！犯大妄語，有時候，你所受的戒體，可能因爲這句話，就徹底地失去了。犯大妄語會失去我們的戒體。沒證說證，是非常不得了的。你看罵人，這些話很重，很討厭，但是大妄語…
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